tag:blogger.com,1999:blog-35215172668655549242024-03-14T01:17:45.035-07:00Tejiendo El MundoNaomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.comBlogger25125tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-64918843173300435482011-07-13T20:59:00.000-07:002011-07-13T20:59:48.298-07:00Los Gigantes<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Los Gigantes</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-fg8bJVXwViA/Th5pqMsm5UI/AAAAAAAAADk/aGyPG4NxyoY/s1600/descarga" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://3.bp.blogspot.com/-fg8bJVXwViA/Th5pqMsm5UI/AAAAAAAAADk/aGyPG4NxyoY/s1600/descarga" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">En la mitología, los gigantes son criaturas humanoides de tamaño y fuerza prodigiosos, un tipo de monstruo legendario que aparece en historias de muy diferentes razas y culturas. Suelen ser violentos y se dice con frecuencia que comen humanos, especialmente niños. Otros, sin embargo, son simpáticos e inteligentes, como los gigantes de Oscar Wilde.</div><div style="text-align: center;">La diferencia de tamaño ha sido una forma de enfatizar la importancia de ciertos personajes tanto como para denostarlos como seres monstruosos aunque de forma humana. Abundan las referencias a gigantes en la mitología antigua. Los gigantes támbien figuran en gran cantidad de cuentos de hadas e historias folclóricas, como en Pulgarcito.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Origen De Las Creencias En Los Gigantes</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Es posible que las historias de gigantes provengan de restos de antiguas civilizaciones. Saxo Grammaticus, por ejemplo, argumentaba que los gigantes tenían que existir, porque ninguna otra cosa explicaría los grandes muros, monumentos de piedra, y estatuas que ahora sabemos que eran los restos de construcciones romanas. Similarmente, el poema anónimo anglosajón El navegante habla de altos muros de piedra que eran obra de gigantes. Los gigantes proporcionaban la explicación menos complicada para tales artefactos.</div><div style="text-align: center;">Los cíclopes pueden tener su origen en cráneos de elefantes prehistóricos hallados en Sicilia. Si no se sabe qué aspecto tiene un elefante, el lugar donde se sitúa la trompa en el cráneo puede malinterpretarse como una cuenca ocular gigante.</div><div style="text-align: center;">También se usa coloquialmente el término «gigante» para aquellos humanos inusualmente altos, o que padecen alguna forma de gigantismo.</div><div style="text-align: center;">Los gigantes y cabezudos son personajes de desfiles callejeros en las fiestas españolas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Los Gigantes En La Historia Antigua</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Gilgamesh y Enkidu</div><div style="text-align: center;">El primer mito que se conoce relacionado con gigantes es el de Gilgamesh, perteneciente a la mitología sumeria. De él se decía que alcanzaba una altura en codos equivalente a 5,60 m, siendo un caso de altura percibida positivamente, para realzar su valor de héroe y rey.</div><div style="text-align: center;">Enkidu, su compañero en la Epopeya de Gilgamesh aparece como un ser primitivo, incivilizado e incluso practicante del bestialismo, aunque no deja de ser un personaje positivo que se convierte en compañero del héroe.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Krishna y Putana</div><div style="text-align: center;">En la mitología hindú aparece la demonia Pétana, con sus poderes místicos pudo convertirse en una mujer de estatura normal y acercarse a Iashodá para pedirle amamantar a su hijo Krishna. Éste, al tomar del pecho envenenado exprofeso por la vampiresa, la mató instantáneamente al extraer su prana («energía vital»).</div><div style="text-align: center;">Pétaná alcanzó de inmediato el mundo espiritual (sin necesidad de reencarnarse para purificarse) debido a que Krishna la aceptó como madre o nodriza.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Mitología griega</div><div style="text-align: center;">Ya la mitología griega hablaba de los Hiperbóreos, gigantes que vivían más allá de los vientos del norte y dentro de sus mitos encontramos grandes referencias a gigantes, entre ellos los titanes, incluyendo a Prometeo, que dio el fuego a los hombres.</div><div style="text-align: center;">También eran gigantes los cíclopes de la Odisea de Homero, de los cuales el más famoso fue Polifemo, quien capturó a los hombres comandados por Odiseo con el fin de devorarlos. Polifemo es vencido por la inteligencia del griego, en un enfrentamiento desigual.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Mitologías germánicas</div><div style="text-align: center;">En la mitología nórdica, los gigantes (Jotuns) luchan con frecuencia contra los dioses. En particular, en las mitologías del norte de Europa derivadas del culto a Odín aparecen los gigantes de hielo, en eterna lucha contra los Ases. Los propios Ases derivan de la unión de la giganta Bestla y el dios Bor, y en la apocalíptica batalla final de Ragnarök los gigantes de hielo asaltarán Asgard, hogar de los dioses, y provocarán el fin del mundo. En la forma más elaborada de esta mitología recogida en la prosa y poesía de Edda, los gigantes son el origen de la mayoría de los monstruos de la mitología nórdica (por ejemplo, del lobo Fenrir), aunque en ocasiones se relacionan de forma más amigable con los Ases.</div><div style="text-align: center;">El padre de los Jotuns fue Ymir, el primer ser viviente que existió de acuerdo con el mito de la creación de la mitología nórdica. Los demás gigantes nacieron de su sudor.</div><div style="text-align: center;">Las historias de combates con los gigantes son comunes en el folclore de Gales e Irlanda. Desde ahí los gigantes pasaron a los romanceros bretones y artúricos, y de estas fuentes se divulgaron a los cuentos heroicos de Torcuato Tasso, Ludovico Ariosto, y su seguidor Edmund Spenser. El gigante Desesperación aparece en El progreso del peregrino de John Bunyan. Las mitologías nórdica y anglosajona también son ricas en historias de gigantes, que aparecen aquí como una raza separada pero semejante a la de los dioses, y luchan con frecuencia con Thor. Los ogros y troles son criaturas humanoides semejantes a los gigantes que también aparecen en el folclore de varias regiones europeas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Cultura hebrea</div><div style="text-align: center;">Dentro de la historia hebrea, la Biblia recoge la existencia de una raza de gigantes llamada «Nephilim». El Génesis afirma que «Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre» (Génesis, 6:4). En este versículo «gigante» es una traducción del hebreo «Nephilim». La tradición posterior a la Biblia sostiene que Nimrod era un miembro de esta raza.</div><div style="text-align: center;">Para la Biblia la raza de los gigantes surgio de la la union de los hijos de Dios con las hijas de los hombres (genesis 6: 4) pero antes de estas union ya existian estos seres genesis 6: 4. Sin embargo es dentro de la Biblia donde podemos encontrar una mayor cantidad de referencias: Génesis 6.4 ; Deuteronomio 2.10, 3.11.18; Josué 12.4, 13.12, 15.8; 2º Samuel 21.16; 1º Crónicas 20.4-7 y Job 16.15.</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">(Goliat y David)</div><div style="text-align: center;">Uno de los gigantes bíblicos fue Goliat, con quien luchó el rey David. En los mitos hebreos se cuenta la historia de Goliat, el último descendiente de los nephilim, una raza híbrida de los hijos de Dios y las hijas de los hombres , según el Antiguo Testamento. Su derrota en manos de la honda del pastor David fue —además de una liberación para el pueblo judío— una metáfora para demostrar la superioridad de alguien a priori en desventaja; representando éste el mismo «pueblo elegido».</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Mitología vasca</div><div style="text-align: center;">En la mitología vasca, aparecen dos tipos de gigantes. Los gigantes tales como los Jentilak y Mairuak, fueron los constructores de los dólmenes, Trikuharriak en euskera y menhires (los Harrespil o las Zutarri por ejemplo). Tras la cristianización, los gigantes fueron olvidados. Cuenta la leyenda que cuando los gigantes vieron una luz brillante en el cielo, fueron directamente al hombre mas viejo y sabio, el cual, sin ninguna duda, avistó el nacimiento de "Kixmi" (Cristo en antiguo vascón), y proclamo el fin de su raza de inmediato y todos los gigantes incluido el sabio se tiraron por el vecino precipio, otros se escondieron bajo las piedras, las cuales a partir de ese momento se denominaron "Jentilarri". El único que quedó fue Olentzero, un carbonero que según la leyenda debía avisar de la llegada del fin de la raza. Hoy en día se ha asemejado más con el cristianismo y realiza el papel de traer regalos el día de Navidad en Vasconia.</div><div style="text-align: center;">Por otra parte está Tartalo(con variaciones como Torto o Alabari), es un cíclope antropomorfo, gigantesco, con un solo ojo en medio de la frente. Su tamaño es descomunal al igual que su fuerza, y su entretenimiento favorito es tirar piedras de un monte a otro. Cuenta la leyenda, que debido a este entretenimiento se crearon varias construcciones existentes hoy en día. Al contrario que otros personajes también gigantes, como los "Jentilak", Tartalo es perverso, de instintos salvajes y muy agresivo. Se alimenta de niños e incluso adultos de vez en cuando. Se cree que habitaba en el monte Saadar en Zegama (Gipuzkoa) donde hay un dolmen llamado Tartaloetxea (casa de Tartalo). Tartalo era poseedor de un anillo mágico que le servía para controlar a sus presas, ya que al grito de "Non hago?"(¿Dónde estas?) por parte de Tartalo, el anillo respondía "Hemen nago, hemen nago"(Aquí estoy, aquí estoy).</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-31836635507219693312011-01-17T11:14:00.000-08:002011-06-29T11:50:42.002-07:00Ammyt<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Ammyt</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/AmmutPapyrus.jpg/150px-AmmutPapyrus.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/AmmutPapyrus.jpg/150px-AmmutPapyrus.jpg" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><div style="text-align: center;">Ammyt, la "devoradora de los muertos" o "devoradora de corazones", en la mitología egipcia.</div><div style="text-align: center;">Nombre egipcio: Ammyt (otras grafías: Ammit, Ammut, Amemet o Amam).</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Iconografia</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Era representada como un ser con cabeza de cocodrilo, la parte delantera de león y la trasera de hipopótamo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Mitologia</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><div style="text-align: center;">Ammyt se situaba bajo la balanza en el Juicio de Osiris, celebrado en la Duat, el inframundo. Dyehuty (Tot) comparaba el peso del corazón del difunto "Ib", símbolo de los actos pasados terrenales, la conciencia y moralidad, contra la pluma que representaba la Maat, la Verdad, Justicia y Armonía Universal.</div><div style="text-align: center;">Para que el difunto pudiera ser considerado “Justo de voz”, el corazón y la pluma debían ser igual de ligeros. Si el corazón pesaba más que la pluma era considerado impuro, Ammyt lo devoraba y a la persona juzgada no se le concedía entrar en el Aaru, perdiendo su condición de inmortal, pereciendo definitivamente.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif; font-size: 13px; line-height: 19px;"><br />
</span><br />
<div style="text-align: center;"><br />
</div></div></div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-25490141730227492902011-01-16T12:47:00.000-08:002011-06-29T11:50:12.851-07:00Amaru Aranway<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif; font-size: x-large;"><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; line-height: 19px;">Amaru Aranway</span></span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-WzFkv1Amaw0/Tgtz3PFlZWI/AAAAAAAAADY/BnvWjueNtsg/s1600/amaru_photo_sculpture_photosculpture-p153639444793774021qdjh_400.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://4.bp.blogspot.com/-WzFkv1Amaw0/Tgtz3PFlZWI/AAAAAAAAADY/BnvWjueNtsg/s320/amaru_photo_sculpture_photosculpture-p153639444793774021qdjh_400.jpg" width="320" /></a></div><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif; font-size: x-small;"><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; line-height: 19px;"><br />
</span></span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif;"><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; line-height: 19px;"></span></span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif;">Los Amarus de Junín o Amaru Aranway son dos seres hermanos mitológicos que forman parte de un relato dentro del folclore del Departamento de Junín en el Perú, donde mediante esta historia, que se fue transmitiendo de generación en generación oralmente, se explica la existencia de grandes fieras que atemorizaban a la población, dando como resultado a dos fantásticos seres de grandes poderes enviados a combatir ese problema empeorándolo y causando aún más terror, causa por la cual los Huancas aclamaban a los dioses una solución, explicando el origen de la Cordillera Blanca y Negra. Se presenta a continuación lo rescatado del relato:</span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif;">Cuentan los Wancas, que sus ancentros vivían en cavernas, porque en los alrededores del gran lago (de Junín) habitaban unas terribles fieras que los atacaban. Así que imploraron a Wirakucha, quien a su vez ordenó a Tulumanya (el Arco iris) que les enviara ayuda. Fue así que este hizo brotar de su pecho, con un gran estruendo, a una bestia fabulosa, con cabeza de wanaku, alas y garras de wamanpallpa, patas de uturunku en un cuerpo de kurtashu, cubierto de escamas, que terminaba en una cola de anaconda: era el yana Amaru (de color oscuro) el cual debía terminar con aquellas fieras que atormentaban a los pobladores de la región. Mas una vez cumplido el encargo, éste a su vez comenzó a atacarlos, por lo que nuevamente suplicaron, y entonces fue engendrado yuraq Amaru (de color plateado) para combatir al primero. Sin embargo, entreambos y sus descomunales peleas, causaron aún mayores estragos.</span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif;"><br />
</span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif;">Es entonces que Wirakucha envió a Illapu (el Rayo) y a Wayrapuka (el Viento) a combatirlos. Al verlos, los dos Amarus se sumergieron en el lago, pero Illapu quebró una orilla y Wayrapuka empujó las aguas para que se desbordasen y así el lago se secase, dejando a los Amarus al descubierto. Ellos entonces trataron de huir al cielo, pero Wayrapuka los hizo volver, e Illapa les dio el combate definitivo. Poco antes de morir, ambos Amarus se estiraron y crecieron aún más, transformándose en la dos cadenas montañosas que amurallan el valle. El mayor hacia el poniente, convirtiéndose en la Cordillera Negra, de fértiles tierras de cultivo y amplias pasturas, mientras que el menor lo hizo hacia el saliente, la Cordillera Blanca con nieves perpetuas, que desde el nevado de Waytapallana, es la proveedora de las aguas del deshielo que se usan en el riego así como también para el consumo humano.</span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif;"><br />
</span></div><div style="font-size: small; text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: sans-serif;"><br />
</span></div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-85876195072279929472011-01-15T09:43:00.000-08:002011-01-15T09:43:21.332-08:00El Ba<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">El Ba</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/_e-esyK9fk2I/RmhN_zgkRFI/AAAAAAAAAbk/w7GCTjvOzKY/s400/ba2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://2.bp.blogspot.com/_e-esyK9fk2I/RmhN_zgkRFI/AAAAAAAAAbk/w7GCTjvOzKY/s320/ba2.jpg" width="246" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">El ba es una fuerza anímica, componente de la parte espiritual del hombre, la fuerza animada de cada ser fallecido, personalidad espiritual manifestada una vez acaecida la muerte, según la mitología egipcia.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Es un concepto referente al difunto y no al hombre vivo; el ba era una especie de mediador entre el mundo de los dioses y la Tierra, pues tenía movilidad y hacía posible que ambos mundos se relacionaran. Era el medio que tenía el difunto para desplazarse y reunirse con su ka que permanecía en la tumba.</div><div style="text-align: center;">El ba abandonaba el cuerpo en el momento de la muerte del individuo y ascendía al reino celestial pero, cada noche, debía acudir al sepulcro para alojarse en el cuerpo del difunto, iba y venía del mundo de los dioses a la tumba. El ka y el ba eran componentes indisociables, se necesitaban uno a otro, y la destrucción del cuerpo implicaba la eliminación del ba.</div><div style="text-align: center;">Esto hizo necesario embalsamar el cuerpo, y que en las tumbas se esculpieran estatuas del difunto y "Falsas Puertas", para que el ba reconociera el soporte material que le debía sustentar. En previsión de que el cuerpo se corrompiera, se incluían en las tumbas estatuas de los fallecidos, para que pudieran servir de cobijo al ba.</div><div style="text-align: center;">El ba de las divinidades se manifestaba en encarnaciones terrenales, como animales, en estatuas sagradas, y en otras entidades divinas asociadas: Osiris era considerado el ba del dios Ra. También tenían ba ciertos objetos, tales como las pirámides.</div><div style="text-align: center;">Para los antiguos egipcios los componentes del espíritu humano eran: Ib, Ka, Ba, Aj, Ren y Sheut.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Iconografia</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">La representación del ba en jeroglífico es una cigüeña africana o jabiru, o bien un ave con cabeza humana; en el Imperio Nuevo como halcón con cabeza y brazos humanos; como carnero, grulla, etc.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_G29.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_G29.png" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">El ba es eterno y su naturaleza es muy cercana a la de los dioses: neteru; se representaba como cigüeña africana o jabiru (Mycteria ephippiorhyncus seu senegalensis).</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_G30.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_G30.png" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Representada como tres jabiru significaba "el poder", "todas las manifestaciones divinas".</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_G53.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_G53.png" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Un ave con cabeza humana simbolizaba al espíritu unido al cuerpo, o que ya se ha separado.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_E10.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_E10.png" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">El ba representado como carnero es un espíritu divino principal.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_R7.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://es.wikipedia.org/w/extensions/wikihiero/img/hiero_R7.png" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">El signo del ba como llama sería la reminiscencia de una antigua teoría religiosa donde las estrellas del cielo eran, simplemente, innumerables ba iluminadas por su luz.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-3942050867039615512011-01-15T09:37:00.000-08:002011-01-15T09:37:18.994-08:00Mandulis<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Mandulis</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Egypte_Kalabsha_Ka_Mandulis.JPG/220px-Egypte_Kalabsha_Ka_Mandulis.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/Egypte_Kalabsha_Ka_Mandulis.JPG/220px-Egypte_Kalabsha_Ka_Mandulis.JPG" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Mandulis es el nombre griego del dios Meruel, de origen nubio, que personifica la juventud solar en la mitología egipcia. Fue identificado con el Sol y la luna llena, como ojos que le daban agudeza visual.</div><div style="text-align: center;">Nombre egipcio: Meruel (otras grafías: Merw, Merwl, Merwil, Merweter, Menrwil o Menlil). Nombre griego: Mandulis.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Iconografia</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Se le representaba como un halcón con cabeza humana portando la corona Atef y, a veces, como un león.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Mitología</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Fue considerado hijo de Isis y Osiris por los griegos. También se le asoció con Satis, diosa de la primera catarata del Nilo, y con Uadyet, diosa de Buto.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Sincretismo</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Se le relacionaba con Ra, aunque en la primera catarata se le asociaba a Osiris. Fue identificado con Horus en el periodo ptolemaico y romano.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Culto</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.aegyptologie.com/forum/attachments/archiv/Lexikon/mandulis.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="190" src="http://www.aegyptologie.com/forum/attachments/archiv/Lexikon/mandulis.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: center;">Mandulis era un dios venerado en la Baja Nubia y, especialmente, por los blemios, nómadas de la región entre el río Nilo, de la primera a la segunda catarata, y la costa del mar Rojo, últimos paganos fieles a la religión egipcia, que aun lo adoraban en el siglo VI. Se podía ver su pequeña capilla en la isla de la diosa Isis, en File. Recibió culto en Kalabsha, durante el reinado de Augusto.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-18256260770708502032011-01-12T09:55:00.000-08:002011-01-12T09:55:42.463-08:00Las Sirenas<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Sirena Chilota</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://images.artelista.com/artelista/obras/big/2/1/7/1615492553289671.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="203" src="http://images.artelista.com/artelista/obras/big/2/1/7/1615492553289671.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">La Sirena chilota es un ser acuático perteneciente a la mitología de Chiloé. Posiblemente su origen se deba a la unión del mito de la Sirena de la mitología europea, y de las Sumpall de la mitología mapuche.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Apariencia</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Al igual que todas las sirenas, la sirena chilota se caracteriza por tener un cuerpo mitad pez y mitad mujer. Su parte humana tendría el aspecto de una adolescente muy hermosa, de larga cabellera dorada como el oro, y de un encanto y dulzura incomparables. La parte de pez tendría escamas de un color dorado.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Leyenda</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Los chilotes, especialmente los pescadores, cuentan en sus leyendas que la Sirena chilota, sería la hija menor del millalobo y la Huenchula. Encomendada por su padre, tendría como tarea cuidar a todos los peces, como una pastora de ellos. Igualmente ayudaría a sus hermanos (la Pincoya y el Pincoy) a llevar los cuerpos de las personas ahogadas, hacia el Caleuche, para que revivan y sean felices.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://eltemplodelaluzinterior.files.wordpress.com/2009/08/sirena02.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="191" src="http://eltemplodelaluzinterior.files.wordpress.com/2009/08/sirena02.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: center;">Esta bella sirena habitaría comúnmente cerca de la isla Laitec; y en la noches de luna, si el marinero tiene suerte, puede observar a la sirena chilota sentada sobre los roquerios, y con su peine de oro, peinándose su dorada cabellera. Pero esta sirena debe ser observada de lejos, ya que estaría cantando canciones de amor, que atraen a los marineros.</div><div style="text-align: center;">Igualmente, en algunas ocasiones puede verse nadar cerca de las embarcación de algún pescador que sea de su agrado; al cual le proporcionaría abundante pesca para tratar de conseguir que el pescador le retribuya el obsequio con su amor.</div><div style="text-align: center;">El hombre que se acerca a ella atraído por su gran belleza, cae inmediatamente ante el bello embrujo de esta sirena; y aunque trate de alejarse de ella, luego de darse cuenta de que ella posee una parte de pez, la Sirena llorará y entre su llanto le contara su triste historia de soledad, hasta lograr seducir al hombre. Tras ser atraídos, la sirena usa sus hechizos para llevados al fondo del mar, al palacio de los mares, donde ella habita junto a su familia. Si el hombre se ha sumergido bajo el agua, debido a los hechizos recibidos, él ya no puede volver a su antigua vida en la tierra; pero a cambio de vivir con la sirena chilota, el hombre recibirá riquezas inmensas.</div><div style="text-align: center;">Los hombres que por diversos motivos, la sirena ya no los desea y son liberados, y si al estar en el mar han llegado a tener relaciones con ella; luego al formar un nuevo hogar en la tierra, producto de su relación y el efecto de los hechizos recibidos, sus descendientes nacerán con una cola de pez; enterándose todo el pueblo que ese hombre estuvo con la sirena chilota.</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-39240949674178989422011-01-12T09:44:00.000-08:002011-01-12T09:44:37.193-08:00Tritón<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Fuente del Tritón</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.tusviajesfavoritos.com/uploads/images/Fuente%20del%20Triton.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://www.tusviajesfavoritos.com/uploads/images/Fuente%20del%20Triton.jpg" width="240" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">La Fuente del Tritón se erige en el Quirinal (Roma, Italia), cerca de la Fontana de Trevi (41°54′13″N 12°29′18″E). Fue realizada por el genial maestro del Barroco italiano, Gianlorenzo Bernini. Esta espectacular fuente, está ubicada en el centro de la Plaza Barberini, cerca de la entrada al Palacio Barberini (que hoy alberga la Galería de Arte Antigua), que Bernini ayudó a rediseñar para su patrón, Maffeo Barberini, que se había convertido en papa con el nombre de Urbano VIII.</div><div style="text-align: center;">Queda a sólo unas manzanas de la obra de Borromini San Carlo alle Quattro Fontane. En la fuente, que Bernini ejecutó en travertino en 1642–43, el dios marino Tritón aparece lanzando un chorro de agua a través de una caracola, sentado sobre una enorme concha sostenida por cuatro delfines1 que entrelazan la tiara papal con llaves cruzadas y las abejas heráldicas de los Barberini en sus colas escamosas. El Tritón, la primera de las fuentes de Bernini, se erigió para proporcionar agua del acueducto de Acqua Felice, que Urbano había restaurado, en una celebración dramática. Fue el último gran encargo de su gran mecenas.</div><div style="text-align: center;">El triunfal pasaje de Ovidio en Las metamorfosis Libro I, evocando un control similar al dios sobre las aguas y describiendo el secado tras el diluvio universal, que Urbano le dio a Bernini para ilustrarlo, era bien conocido para todos los contemporáneos romanos ilustrados:</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Ya Tritón, a su llamada, aparece</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Por encima de las olas; luce ropa tiria;</div><div style="text-align: center;">Y en su mano una trompeta retorcida lleva.</div><div style="text-align: center;">El soberano le pide que inspire pacíficos sones,</div><div style="text-align: center;">Y dé a las olas la señal para retirarse.</div><div style="text-align: center;">Su retorcida concha coge; cuya estrecha abertura</div><div style="text-align: center;">Crece poco a poco hasta hacerse grande,</div><div style="text-align: center;">Entonces sopla; el toque con sonido redoblado,</div><div style="text-align: center;">Recorre el amplio circuito del mundo entero:</div><div style="text-align: center;">El sol lo oyó el primero, en su temprano este,</div><div style="text-align: center;">Y encontró los ecos vibrantes en el oeste.</div><div style="text-align: center;">Las aguas, escuchando el rugir de la trompeta,</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Obedece el mandato, y abandona la orilla.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">La Fuente del Tritón es una de las evocadas en la obra de Ottorino Respighi Fontane di Roma. La leyenda aplicada a la Fontana de Trevi se ha extendido también a esta: que cualquier visitante que lanza una moneda al agua tiene garantizado su regreso a Roma.</div><div style="text-align: center;">Dos bocetos en terracota que se encuentran en el Detroit Institute of Arts, se han atribuido con seguridad a Bernini, y reflejan su exploración de los temas de la fuente de los delfines entrelazados y el musculoso Tritón, con cola escamosa.</div><br />
<div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://sitiosturisticos.com/imagenes/Fuente-de-Triton.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="226" src="http://sitiosturisticos.com/imagenes/Fuente-de-Triton.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-48590105589569462482011-01-11T11:37:00.000-08:002011-01-11T11:37:06.487-08:00Tritón<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Tritón</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/_rGcV1nTHTDk/SxA7KZ93fsI/AAAAAAAAACY/wNiF0sFsPUU/s1600/triton%5B1%5D.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="224" src="http://3.bp.blogspot.com/_rGcV1nTHTDk/SxA7KZ93fsI/AAAAAAAAACY/wNiF0sFsPUU/s320/triton%5B1%5D.gif" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">En la mitología griega, Tritón (en griego antiguo Τρίτων Tritôn) es un dios, mensajero de las profundidades marinas. Es el hijo de los dioses marinos Poseidón y Anfítrite. Suele ser representado con el torso de un humano y la cola de un pez, como la versión masculina de una sirena.</div><div style="text-align: center;">Como su padre, llevaba un tridente. Sin embargo, el atributo especial de Tritón era una concha de caracol que tocaba como una trompeta para calmar o elevar las olas del mar. Su sonido era tan terrible que, cuando la tocaba fuerte, hacía que los gigantes echaran a volar, al imaginar que era el rugir de una poderosa bestia salvaje.</div><div style="text-align: center;">Según la Teogonía de Hesíodo, Tritón moraba con sus padres en un palacio dorado en las profundidades del mar. La historia de los argonautas sitúa su hogar en la costa de Libia. Cuando el Argo desembarcó en la Pequeña Sirte, la tripulación llevó el velero al lago Tritonis, desde donde Tritón, la deidad local, los guió por el Mediterráneo.</div><div style="text-align: center;">Tritón fue padre de Palas y padrastro de la diosa Atenea. En una pelea entre ambas, Atenea mató a Palas. También se le cita a veces como padre de Escila con Lamia.</div><div style="text-align: center;">Tritón también apareció en los mitos y épicas romanas. En la Eneida, Miseno, el trompetero de Eneas, desafió a Tritón en un concurso de trompeta. El dios lo arrojó al mar por su arrogancia, donde se ahogó.</div><div style="text-align: center;">Con el tiempo, el nombre y la imagen de Tritón llegó a estar asociado con una clase de criaturas parecidas a sirenos, los Tritones, que pueden ser masculinos o femeninos, y que suelen formar el cortejo de divinidades marinas. Los Tritones ordinarios fueron descritos en detalle por el geógrafo Pausanias.4 Una variedad de Tritón, el centauro-tritón o ictiocentauro (‘pez-centauro’), se describía con las patas delanteras de un caballo además del torso humano y la cola de pez. Es probable que la idea de los Tritones deba su origen a los dioses-peces fenicios.</div><div style="text-align: center;">Entre los objetos bautizados en honor de Tritón se incluye Tritón, la mayor luna del planeta Neptuno. Este nombre es simbólico, pues Neptuno es el nombre latino del padre de Tritón: Poseidón.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-45652467094378954302011-01-11T11:28:00.000-08:002011-01-11T11:28:42.948-08:00Los Sumpall<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Los Sumpall</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Los Sumpall también conocidos como sumpalwe o sompallwe, son criaturas perteneciente a la mitología mapuche; las cuales se relacionan con el agua.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/_KkCXXWxBzdQ/SWXve_QI8RI/AAAAAAAAAYE/kX2KS3MgC8w/s320/sumpall.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://3.bp.blogspot.com/_KkCXXWxBzdQ/SWXve_QI8RI/AAAAAAAAAYE/kX2KS3MgC8w/s320/sumpall.jpg" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Apariencia</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Los Sumpall serían seres cambiantes, que generalmente presentarían una apariencia mitad humano y mitad pez, muy similar a las sirenas y tritones; aunque en algunas ocasiones también podrían tomar una forma completamente humana. Su parte humana sería muy hermosa y tendrían el pelo largo y de color brillante. Existen Sumpall femeninas y masculínos.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Leyenda</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Según cuentan las leyendas mapuches, los Sumpall son seres encargados de cuidar las aguas de los ríos, lagos y mares; y en aquellos lugares donde viven, nunca se secaría el agua. Ellos habitarían en su mayoría en los ríos y lagunas. Igualmente serían seres que dependiendo del género que tuvieran, raptarían a los hombres o las mujeres; pero esto ocurriría comúnmente con la voluntad del secuestrado o secuestrada, quienes escuchaban encantados sonidos y voces maravillosas llamándolos desde el fondo de las aguas. Los ahogados eran frecuentemente niñas, que según la leyenda a veces volvían cargadas de frutos marinos y pescados, a consolar a sus padres y pedirles que no lloren. Al ser llevada la persona al fondo del río o el lago, en un lugar llamado Sumpallhue, también se transformaría en un o una Sumpall. Otras fuentes señalan que se convertían en aves; a veces en una huala, que no vuela bien pero si es excelente nadadora; esto porque el Sumpall todavía la retiene. Si el Sumpall se ha raptado a una mujer, la familia de la mujer recibiría un pago (el gapitún) por el robo de la novia; ya que es una costumbre del pueblo mapuche, cuando alguien secuestra a una mujer para casarse con ella. (La retribución que debe hacer el Sumpall está muy arraigada en la cultura mapuche como una ley natural; todo lo que se quita debe ser repuesto; por eso hay muchos ritos en los que se hacen ofrendas y regalos antes de cosechar o quitar. Como por ejemplo las ofrendas que se hacen al mar, poniendo ollas de comida en hilera, sobre la arena; el mar se las lleva, pero debe devolverlo todo con peces abundantes; a veces no es la ola quien trae las retribuciones sino una sirena, una niña que sale del agua con un canasto de peces y mariscos). La Sumpall femenina igualmente en algunas ocasiones puede dar un pago a la madre del hombre que ella ama, pero el hecho sería contrario a lo común en la tradición Mapuche. También se dice que los sumpall masculinos fecundan a las mujeres que van a las orillas de los ríos solas.</div><div style="text-align: center;">Los primeros Sumpall habrían sido creados por Trentren-Vilu, a partir de los hombres que se ahogaron en la gran batalla de las serpientes míticas. Los Sumpall se caracterizan por ser seres que pueden realizar el bien o el mal dependiendo el caso. Así, igualmente puede cobrar venganza contra las personas que hacen daño a los ríos, lagunas y otros lugares relacionados con el agua; cumpliendo en estos casos el mismo papel que los Ngen-ko (espíritus dueños del agua).</div><div style="text-align: center;">Hay decenas de relatos y leyendas en torno a los ríos, costas, lagos y lagunas donde interviene el Sumpall. Con el gusto del pueblo mapuche por el agua y la natación, no deben haber sido pocos los ahogados.</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-6439243289545916582011-01-11T10:51:00.000-08:002011-01-11T10:51:56.334-08:00Las Sirenas<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Las Sirenas</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.bloganavazquez.com/wp-content/uploads/2009/05/sirene.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://www.bloganavazquez.com/wp-content/uploads/2009/05/sirene.jpg" width="240" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Las sirenas (en griego antiguo, Σειρήν Seirến, ‘encadenado’, seguramente inspirado en el sánscrito Kimera, ‘quimera’) son seres fabulosos, originarios de la mitología griega y ampliamente extendidos en las narraciones fantásticas de la literatura occidental, cuya función y representación han variado con el tiempo.</div><div style="text-align: center;">Aunque en su forma original eran seres híbridos de mujer y ave, posteriormente la representación más común las describe como mujeres jóvenes con cola de pez. Es por ello que en muchas lenguas no latinas distinguen la sirena original clásica (inglés siren, alemán Sirene) de la sirena con cola de pez (inglés mermaid, alemán Meerjungfrau).</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Mitología Griega</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">En la mitología griega, las sirenas son una clase difusa que comprende varios seres que se distinguen por una voz musical y prodigiosamente atractiva; las representaciones artísticas más antiguas, que las muestran como aves con rostro o torso femenino, se deben probablemente a la asociación de las aves con el canto, así como al frecuente uso iconográfico de los seres alados para representar a los espíritus de los muertos. Muchas de las huellas gráficas más tempranas de las sirenas están en monumentos y ofrendas funerarias.</div><div style="text-align: center;">En época preclásica comenzaron ya a identificarse con náyades, y su canción a describirse como un atractivo irresistible que llevaba a la perdición a los marinos. Distintos relatos las hacen descender de los dioses fluviales Aqueloo o Forcis, sea sin intervención femenina o de las musas Estérope, Melpómene o Terpsícore, relacionadas con el canto y con el baile. Su número es también impreciso, contándose entre dos y cinco; los nombres registrados incluyen Agláope (la de bello rostro), Telxiepia (de palabras aclamantes) o Telxínoe (deleite del corazón), Pisínoe (la persuasiva), Parténope (aroma a doncella), Ligeia (empleado luego por Edgar Allan Poe para el célebre cuento homónimo sobre una mujer de mortal belleza), Leucosia (como un ser puro), Molpe (la musa), Radne (mejoramiento) y Teles (la perfecta).</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://princesadelguisante.bitacoras.com/imgpost/vaso%20sirena.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="150" src="http://princesadelguisante.bitacoras.com/imgpost/vaso%20sirena.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: center;">Los antropólogos debaten sobre si esas figuras no son genios de los pasos que guardan (o, en este caso, invitan) las Puertas de la Muerte, emparentadas con Escila y Caribdis, a las que están próximas en los mitos homéricos. Eurípides, en una estrofa del coro de Helena (verso 168) las llama παρθηνικοι κοραι parthenikoi korai, ‘jóvenes doncellas’; en este fragmento se apoyan Laurence Kahn-Lyotard y Nicole Loraux para incluirla dentro de las figuras del más allá, identificándolas con las cantoras de la Islas de los Bienaventurados descritas por Platón.</div><div style="text-align: center;">Figuran con frecuencia en episodios míticos, muchas veces reminiscentes de su antiguo papel como deidades ctónicas. Algunas versiones narran que acompañaban a Perséfone cuando fue raptada por Hades, y que su apariencia bestial fue el castigo impuesto por Deméter por no proteger a su hija del dios del inframundo. En otras, el cuerpo alado es un don de Zeus para permitirles perseguir al raptor, y en aún otras es una pena impuesta por Afrodita por resistirse a la voluptuosidad.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Episodios Literarios</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">En la leyenda de Jasón y los Argonautas, los marineros encantados por la voz de las sirenas se salvaron del desastre gracias a la habilidad de Orfeo, que logró con su canto tapar la música de aquellas y distraer a los Argonautas que se hubieran encallado de otro modo en los sirenum scopuli donde estas habitaban. Derrotadas por la superior habilidad de Orfeo, las sirenas se transformaron en piedra, o en otras versiones se arrojaron al mar para morir.</div><div style="text-align: center;">En la Odisea (XII, 39), Ulises preparó a su tripulación para evitar la música de las sirenas tapándoles los oídos con cera; deseoso de escucharlas él mismo, se hizo atar a un mástil para no poder arrojarse a las aguas al oír su música.</div><div style="text-align: center;">Las sirenas aparecen también en algunos de los cuentos de Las mil y una noches. Así, en el titulado La ciudad de bronce1 leemos la siguiente descripción:</div><div style="text-align: center;">las dos hijas del mar [...] eran dos maravillosas criaturas de largos cabellos ondulados como las olas, de cara de luna y de senos admirables y redondos y duros cual guijarros marinos; pero desde el ombligo carecían de las suntuosidades carnales que generalmente son patrimonio de las hijas de los hombres, y las sustituían con un cuerpo de pez que se movía a derecha y a izquierda, de la propia manera que las mujeres cuando advierten que a su paso llaman la atención. Tenían la voz muy dulce, y su sonrisa resultaba encantadora; pero no comprendían ni hablaban ninguno de los idiomas conocidos, y contentábanse con responder únicamente con la sonrisa de sus ojos a todas las preguntas que se les dirigían.</div><div style="text-align: center;">Muy distinta es la sirena del relato de Hans Christian Andersen La Sirenita, capaz de entender y hablar la lengua de los hombres, pero condenada al silencio por su pacto con la bruja del mar.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Atractivo de las Sirenas</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Aunque en la iconografía moderna las sirenas se representan por lo general como de abrumadora belleza, es probable que en la tradición clásica su único atractivo radicase en su voz, y que su apariencia fuese poco menos que monstruosa. Horacio, en la Epistola ad Pisones, hace mención a un híbrido de mujer y pez como un sujeto hilarante:</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">desinat in piscem mulier formosa superne;</div><div style="text-align: center;">spectatum admissi, risum teneatis, amici</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">si en pez acabase lo que es una hermosa mujer por encima,</div><div style="text-align: center;">¿aguantaríais la risa al verlo, camaradas?</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Se ha comentado que posiblemente las sirenas que tanto intrigaron a Sigmund Freud son la intelectualización tardía de un hecho narrativo que aúna peligro y belleza. En todo caso, ése sería un añadido elaborado a lo largo de los siglos a su origen como horrendas y extraordinarias cantantes que ocultaban el asesinato y la antropofagia.</div><div style="text-align: center;">Los nombres de la sirenas, así como muchos otros de personajes de la mitología han servido para nombrar muchos objetos astronómicos como:</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Telxínoe, satélite de Júpiter.</div><div style="text-align: center;">Parténope del cinturón de asteroides.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-17918772100398636732011-01-11T10:35:00.000-08:002011-01-11T10:35:31.253-08:00Tántalo<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Tántalo</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/_mvLGViSzpbc/Sa2wnU8LiAI/AAAAAAAAAQU/CbTf1ikVreQ/s320/tantalo2.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://4.bp.blogspot.com/_mvLGViSzpbc/Sa2wnU8LiAI/AAAAAAAAAQU/CbTf1ikVreQ/s320/tantalo2.gif" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">En la mitología griega, Tántalo (en griego antiguo Τάνταλος Tántalos) era un hijo de Zeus y la oceánide Pluto, rey de Frigia o del monte Sípilo en Lidia (Asia Menor). Se convirtió en uno de los habitantes del Tártaro, la parte más profunda del Inframundo, reservada al castigo de los malvados.</div><div style="text-align: center;">Fue padre de Pélope, Níobe y Broteas con la pléyade Dione. Robert Graves dice que su esposa también pudo ser Euritemista (una hija del dios-río Janto), Eurianasa (hija del dios-río Pactolo) o Clitia (hija de Anfidamante).</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;"><br />
</span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Interpretaciones</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Diversos autores ven en este mito un rotundo rechazo de la religión olímpica a los sacrificios humanos, que si bien eran habituales en los primeros cultos, sobre todo en el Deméter en su primitiva encarnación como Gran Diosa, se consideraban entonces como tabú. Los griegos de la épica acusaban a Tántalo de intentar engañar a los dioses olímpicos para devolverlos a sus antiguas identidades ofreciéndoles un banquete-sacrificio de carne humana.</div><div style="text-align: center;">Tántalo cometió además los tres grandes pecados de la mitología griega: ofender a un anfitrión, hacer daño a un niño y desafiar a los dioses.</div><div style="text-align: center;">Alternativamente, Tántalo es retratado como una autoridad prometeica que divulgaba secretos divinos a los mortales y presidía ceremonias sagradas de iniciación consistentes en la muerte y transfiguración místicas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Tántalo el Segundo</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/_S_21yY3gBik/Rdq-je7XUEI/AAAAAAAAACQ/uIhyHEXpUCg/s320/Tantalo.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://1.bp.blogspot.com/_S_21yY3gBik/Rdq-je7XUEI/AAAAAAAAACQ/uIhyHEXpUCg/s200/Tantalo.jpg" width="154" /></a></div><div style="text-align: center;">Otro Tántalo, llamado el Segundo, fue rey de Pisa, hijo y heredero de Broteas o, según otras fuentes de Tiestes, hijo de Pélope, y descendiente en ambos casos del Tántalo anterior, en cuyo honor recibió su nombre.</div><div style="text-align: center;">Cuando se le considera hijo de Broteas, era el primer marido de Clitemnestra y murió en batalla a manos de Agamenón, quien luego obligaría a su viuda a casarse con él. Se cuenta que Agamenón también arrancó violentamente de su pecho al hijo Clitemnestra, arrojándolo contra la piedras y rompiendo así su cabeza.</div><div style="text-align: center;">Cuando se le considera hijo de Tiestes, se cuenta que habiéndole invitado su hermano Atreo a un banquete para celebrar una amnistía, éste asesinó al infante Tántalo, lo hirvió y lo sirvió a la mesa, junto a los cuerpos también cocinados de Plístenes, Áglao, Orcómeno y Calileonte, todos parientes de Tiestes. Al terminar la comida, le presentó en otra bandeja las cabezas, pies y manos de sus víctimas, para que se diera cuenta de lo que había comido. Tiestes vomitó horrorizado lo que tenía en el estómago y lanzó una terrible maldición a los descendientes de Atreo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Otros Personajes</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Tántalo era uno de los Nióbides, hijos de Níobe (por tanto nietos del primer Tántalo) y Anfión.</div><div style="text-align: center;">Tántalo era el nombre por el que también se conocía a Talos, el sobrino de Dédalo.</div><br />
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</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-25556591321802525022011-01-11T10:12:00.000-08:002011-06-29T12:05:42.740-07:00Las Harpías<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Las Harpías</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><a href="http://sobreleyendas.com/wp-content/uploads/2008/12/harpias.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="240" src="http://sobreleyendas.com/wp-content/uploads/2008/12/harpias.jpg" width="320" /></a>En la mitología griega, las Harpías o Arpías (en griego antiguo Άρπυια Harpyia, ‘que vuela y saquea’) eran hermosas mujeres aladas conocidas principalmente por robar constantemente la comida de Fineo antes de que éste pudiera comerla, haciendo cumplir así un castigo impuesto por Zeus. Esto las llevó a pelear con los Argonautas. En tradiciones posteriores fueron transformadas en genios maléficos alados de afiladas garras, que es como se les conoce popularmente.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Mitología</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Las Harpías eran hijas de Electra y Taumante y hermanas de Iris. Hesíodo las describía en su Teogonía como criaturas de «adorables cabellos».</div><div style="text-align: center;">Fineo, un rey de Tracia, tenía el don de la profecía. Zeus, furioso con él por haber revelado secretos de los dioses del Olimpo contra la voluntad de éstos, le castigó confinándole en una isla con un festín del que no podía comer nada, pues las Harpías siempre robaban la comida de sus manos justo antes de que pudiera tomarla. Este castigo se prolongó hasta la llegada de Jasón y los argonautas, que enviaron a los héroes alados, los Boréadas, Calais y Zetes, tras las Harpías. Éstos lograron espantarlas, pero no las mataron a petición de Iris, quien prometió que Fineo no volvería a ser molestado por ellas. Agradecido por su ayuda, Fineo contó a los Argonautas cómo superar las Simplégades para poder continuar su periplo.</div><div style="text-align: center;">La versión básica de este mito, a medida que fue contada una y otra vez, añadió nuevos detalles: a saber, que las Harpías no robaban la comida sino que la ensuciaban con sus excrementos, haciéndola incomible. Pronto fueron vistas como difusoras de suciedad y enfermedad, adquiriendo también su más famosa apariencia monstruosa.</div><div style="text-align: center;">Con esta forma fueron agentes del castigo, que raptaban a la gente y la torturaban de camino al Tártaro. Eran despiadadas, crueles y violentas y vivían en las islas Estrófades. Solían ser vistas como personificaciones de la naturaleza destructiva del viento.</div><div style="text-align: center;">Según Hesíodo, las Harpías eran originalmente dos: Aelo (‘viento tempestuoso’, a veces llamada Nicótoe) y Ocípete (‘vuelo rápido’). Posteriormente los romanos añadieron a Celeno (‘la oscura’), considerada la más malvada de todas. Homero nombra en la Ilíada una llamada Podarge (‘pies veloces’), madre, tras unirse con el viento Céfiro, de Janto y Balio, caballos de Aquiles. También se hace a las arpías madres de Flógeo y Hárpago, caballos de los Dioscuros (Cástor y Pólux).</div><div style="text-align: center;">Eneas encontró a las Harpías en las Estrófades cuando éstas robaron repetidamente el banquete que los troyanos estaban preparando. Celeno los maldijo, diciendo que los troyanos estarían tan hambrientos que se comerían sus mesas antes de que el día terminase. Los troyanos huyeron asustados.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Heraldica</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">En la Edad Media, la harpía, a menudo llamada «águila virgen», se convirtió en una popular carga en la heráldica, particularmente en Frisia Oriental, apareciendo entre otros en los escudos de armas de Reitburg, Liechtenstein y los Criksena.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Teoria sobre su Origen</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">R. D. Barnett sugiere en Influencias Orientales Antiguas en la Grecia Arcaica (un ensayo en El Egeo y Oriente Próximo, ed. Saul S. Weinberg, Locust Valley, Nueva York, 1956) que las Harpías fueron adaptadas originalmente de los adornos de los calderos de bronce de Urartu:</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-lemfyhdFD6s/Tgt3elN5IxI/AAAAAAAAADg/ai9unWuHaxw/s1600/Harpias+0001+www.templodeapolo.net.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://3.bp.blogspot.com/-lemfyhdFD6s/Tgt3elN5IxI/AAAAAAAAADg/ai9unWuHaxw/s320/Harpias+0001+www.templodeapolo.net.jpg" width="222" /></a></div>Éstos provocaron tal impresión en Grecia que parecen haber iniciado el auge de las sirenas en el arte griego arcaico, y como parecían revolotear por el borde de tan nobles vasijas de cocina, parece que originaron la familiar leyenda griega de Fineo y las Harpías, quienes son así representadas en el arte griego. El mismo nombre de Fineo, la víctima de sus persecuciones, puede no ser más que una corrupción del nombre de un rey de Urartu, Ishpuinish o Ushpina (sobre 820 adC), quien quizá fuera relacionado por los mercaderes griegos con estas vasijas.</div><div style="text-align: center;">Otros investigadores señalan que esta teoría están fundada en la idea de que las Harpías eran monstruosos pájaros con cabezas humanas, lo que no es cierto en los mitos originales.</div><div style="text-align: center;">En su forma humana alada, las Harpías no eran diferentes a un gran número de divinidades griegas y como tales no necesitarían una explicación especial sobre su origen. La forma posterior de pájaro monstruoso es considerada por la mayoría de los autores como una confusión con una representación primitiva de las sirenas como mujeres pájaro.</div><br />
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<div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-86262467738112337542011-01-10T14:29:00.000-08:002011-01-10T14:29:03.177-08:00Los Angeles<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Angel</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://tuky32.blogdiario.com/img/angel.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://tuky32.blogdiario.com/img/angel.jpg" width="272" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Un ángel es un creado presente en las creencias de muchas religiones cuyos deberes son asistir y servir a Dios. Según las tres principales religiones monoteístas, los ángeles además actúan como mensajeros, ejecutando los juicios de Dios y sirviendo a los creyentes. Desde este punto de vista, los ángeles son normalmente considerados como criaturas de gran pureza destinadas en muchos casos a la protección de los seres humanos. En este sentido, en el cristianismo, se habla del ángel de la guarda o custodio, que sería aquel que Dios tiene señalado a cada persona para protegerla.1 Por contraposición, también existe la figura del ángel caído, aquel que ha sido expulsado del cielo por desobedecer o rebelarse contra Dios. El más conocido de ellos, en la tradición cristiana, es Lucifer".</div><div style="text-align: center;">Otro punto de vista dice que un ángel es un ser material, ya que no hay nada inmaterial, ni siquiera la luz es inmaterial.</div><div style="text-align: center;">Tradicionalmente, sobre todo en pintura, los ángeles han sido representados como seres alados (adaptado de la iconografía de Eros), aunque pueden ser espíritus invisibles o incluso simplemente rayos de luz que todo lo observan, que pueden aparecer en la Tierra no sólo como seres humanos sino también como animales o incluso objetos. Posiblemente, para seres visionarios o en trance místico, las "alas" fueran el movimiento tenue o enérgico que visualizaban alrededor de sus apariciones y que, por una traslación a algo inteligible culturalmente, fue asimilado a "alas".</div><div style="text-align: center;">Aunque también cabe agregar el deseo del hombre al volar, y los Ángeles siendo seres con forma humana perfecta, Dios les otorgo el don de volar por los cielos.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Etimologia</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">La palabra española "ángel" procede del latín angĕlus, que a su vez deriva del griego ἄγγελος ángelos, "mensajero". La palabra hebrea más parecida es םַלְאָךְ mal'ach, que tiene el mismo significado. El término "ángel" también se usa en la Biblia para las siguientes tres palabras hebreas:</div><div style="text-align: center;">אביר abbir (literalmente "poderoso"), en el Libro de los Salmos (78:25).</div><div style="text-align: center;">אלהים Elohim ("dioses" o plural mayéstático de Dios, según los autores), en Salmos (8:5).</div><div style="text-align: center;">שנאן shin'an, en Salmos (68:17).</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Angeles en el Islam</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Como religión emparentada estrechamente con el cristianismo y el judaísmo, en el Islam también existe la creencia en los ángeles, que en lengua árabe reciben el nombre de ملاك , malāk (plural ملائكة , malā'ika), de la misma raíz que el hebreo מלאך , malākh o malāj. Dios La creencia en los ángeles es central en el islam, empezando por el que, según la tradición, fue el jefe de los ángeles, Yibril o Yibrail (Gabriel), quien se dirigió a Mahoma en nombre de Dios para dictarle su revelación, el Corán.</div><div style="text-align: center;">El Islam concibe a los ángeles como seres creados de luz y dedicados totalmente al servicio de Dios, por cuyo mandato realizan determinadas tareas, como introducir el alma en el cuerpo de los neonatos, recoger el alma de los que mueren, registrar determinados hechos de la vida o servir de mensajeros divinos. Como ejemplo de esto último, además de la revelación hecha a Mahoma y a los profetas anteriores por Gabriel, está la anunciación a Maryam Bint Dawud (la virgen María).</div><div style="text-align: center;">Según el Islam, los ángeles, al contrario que los seres humanos, no comen ni procrean, no están dotados de libre albedrío y no pueden cometer pecados. Pueden adoptar apariencia humana y generalmente se les describe como seres extraordinariamente bellos que poseen varios pares de alas, aunque pictóricamente se les suele representar con un único par.</div><div style="text-align: center;">La figura del demonio en el Islam que tendría en su forma auténtica seiscientas alas, aparece asociada a la de los genios, seres creados de fuego y no de luz, por lo que no es considerado como un ángel caído.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.arteguias.com/artesaniamedieval/g-islam-angeles.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="140" src="http://www.arteguias.com/artesaniamedieval/g-islam-angeles.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: center;">El Islam no establece entre los ángeles jerarquías complejas como las que crearon los teólogos cristianos medievales. Hay cuatro ángeles que se consideran principales, Yibril, Azra'il, Mika'il e Israfil, todos ellos mencionados en el Corán salvo Azra'il, y otros ángeles menores. Yibril o Yibra'il (Gabriel) es el jefe de todos los ángeles y es también el mensajero de Dios para todos los profetas. Es el instrumento de la revelación no solo del Corán sino también de los Evangelios, los Salmos y la Torá a sus destinatarios respectivos. Azra'il(Azrael) es el ángel de la muerte, encargado de que el alma humana abandone el cuerpo. La separación de alma y cuerpo puede hacerse de un modo más dulce o más violento dependiendo del comportamiento que haya tenido la persona en vida. Mika'il (Miguel) es el encargado de la lluvia y del trueno. Por último, Israfil (Rafael) es el encargado de dar la señal de la llegada del Día del Juicio, con la «trompeta de la verdad», y de sembrar las almas en sus cuerpos antes de nacer.</div><div style="text-align: center;">Entre los otros ángeles presentes en las creencias islámicas, podemos encontrar a Rakīb y Athīd, que registran las buenas y malas acciones realizadas por las personas a lo largo de la vida; Nakīr y Munkar, que interrogan a la persona que acaba de morir acerca de su fe; Radwān, el ángel responsable del Paraíso, así como Mālik lo es del Infierno; Hārūt y Mārūt, dos angeles de la magia; y Charrsk, conocido como ángel de luz y oscuridad, a cuyo cargo están diecinueve ángeles que administran los castigos a los condenados al fuego tambien aparece en el Cristianismo Antiguo como un arcangel neutro. Otros ocho ángeles sostienen el trono de Dios.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-37116270247592042042011-01-10T14:13:00.000-08:002011-01-10T14:13:12.891-08:00Los Minotauros<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Los Minotauros</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/_u6y7StK9m-U/Sf4OpXme06I/AAAAAAAAAGw/_rPxkuEpawI/s400/minotauro5.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://4.bp.blogspot.com/_u6y7StK9m-U/Sf4OpXme06I/AAAAAAAAAGw/_rPxkuEpawI/s320/minotauro5.jpg" width="236" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">El Minotauro (del griego Μινόταυρος, Minótauros), era un monstruo con cuerpo de hombre y cabeza de toro. El mito tiene su versión más completa en la Biblioteca mitológica de Apolodoro. Su nombre significa "Toro de Minos", y fue concebido de la unión entre Pasífae y un magnífico toro con motivo de una afrenta divina. Fue encerrado en un laberinto diseñado por el artífice Dédalo, hecho expresamente para retenerlo, ubicado probablemente en la ciudad de Cnosos en la isla de Creta. Por muchos años, hombres y mujeres eran llevados al laberinto como sacrificio para ser el alimento de la bestia hasta que la vida de ésta terminó en manos del héroe Teseo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Nacimiento del Minotauro</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Existen varias versiones acerca de la afrenta que ocasionó que la esposa de Minos, Pasífae, tuviera la necesidad de unirse al toro de Creta. La versión más extendida dice que Minos, hijo de Zeus y de Europa, pidió a Poseidón apoyo para suceder al rey Asterión de Creta frente a sus hermanos Radamantis y Sarpedón y ser reconocido como tal por los cretenses. Poseidón lo escuchó e hizo salir de los mares un hermoso toro blanco, al cual Minos prometió sacrificar en su nombre.Sin embargo, al quedar Minos maravillado por las cualidades del hermoso toro blanco, lo ocultó entre su rebaño y sacrificó a otro toro en su lugar esperando que el dios del océano no se diera cuenta del cambio. Al saber esto Poseidón, se llenó de ira, y para vengarse, inspiró en Pasífae un deseo tan insólito como incontenible por el hermoso toro blanco que Minos guardó para sí.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">El Laberinto de Creta y el Atributo de Atenas</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">El castigo de Poseidón continuaba. El Minotauro sólo comía carne humana, y conforme crecía se volvía más salvaje. Cuando la criatura se hizo incontrolable, Minos ordenó a Dédalo construir una jaula gigantesca de la cual el Minotauro no pudiera escapar. Dédalo entonces construyó el laberinto, una estructura gigantesca compuesta por cantidades incontables de pasillos que iban en distintas direcciones, entrecruzándose entre ellos, de los cuales sólo uno conducía al centro de la estructura, donde el Minotauro fue abandonado</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/_vo-uHyz0W5c/TJKqP7DUBhI/AAAAAAAAAGM/C_v6qnh5o44/s1600/minotauro+teseoghj.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://4.bp.blogspot.com/_vo-uHyz0W5c/TJKqP7DUBhI/AAAAAAAAAGM/C_v6qnh5o44/s200/minotauro+teseoghj.jpg" width="171" /></a></div><div style="text-align: center;">A la par que el laberinto encerraba al Minotauro, uno de los hijos de Minos, Androgeo, fue asesinado en Atenas después de una competición olímpica donde quedó campeón. El rey de Creta declaró la guerra a los atenienses. Minos atacó el territorio ateniense y, ayudado por la peste que azotó a los asediados, conquistó Megara e hizo rendir a Atenas.3 La victoria de Minos imponía varias condiciones por la rendición, y se dice que el oráculo de Delfos fue quien aconsejó a los atenienses ofrecer un tributo a Creta.4 Así, una de las condiciones emergentes era entregar a siete jóvenes y siete doncellas como sacrificio para el Minotauro. Existen dos versiones conocidas acerca de la frecuencia de este tributo. Según una historia, las catorce vírgenes eran enviadas anualmente; en cambio, otra versión dice que los siete muchachos y siete doncellas eran llevados cada nueve años. Los catorce jóvenes eran internados en el laberinto, donde vagaban perdidos durante días hasta encontrarse con la bestia, sirviéndole de alimento.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">La Llegada de Teseo a Creta</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Años después de impuesto el castigo a los atenienses, Teseo, hijo de Egeo, se dispuso a matar al Minotauro y así liberar a su patria de Minos y su condena. Se cuentan dos cosas acerca de cómo llegó Teseo a introducirse en el laberinto de Creta. Unos dicen que después de ayudar a Egeo contra los Palántidas,4 Teseo se enteró del sacrificio de los jóvenes y decidió él mismo ser parte de la ofrenda para enfrentarse a la bestia. Otra narración dice que era el propio Minos quien elegía a los jóvenes que servirían de alimento al Minotauro,5 y, enterado del aprecio que sentía Egeo por Teseo, quiso que éste fuera devorado en el laberinto. Era la tercera vez que catorce jóvenes atenienses, siete muchachos y siete muchachas, iban a ser sacrificados en favor de la bestia antropófaga5 cuando Teseo llegó a Creta, 27 años después de iniciado el terror del Minotauro.</div><div style="text-align: center;">Al llegar a Creta, los jóvenes fueron presentados a Minos. Teseo conoció entonces a Ariadna, hija del rey, quien se enamoró de él. La princesa rogó a Teseo que se abstuviera de luchar con el Minotauro, pues eso le llevaría a una muerte segura, pero Teseo la convenció de que él podía vencerlo. Ariadna, viendo la valentía del joven, se dispuso a ayudarlo, e ideó un plan que ayudara a Teseo a encontrar la salida del laberinto en caso de que derrotara a la bestia. En realidad ese plan fue solicitado por parte de Ariadna a Dédalo, quien se las había ingeniado para construir el laberinto de tal manera que la única salida fuera usar un ovillo de hilo, el cual Ariadna le entregó para que, una vez que hubiera ingresado en el laberinto, atara un cabo del ovillo a la entrada. Así, a medida que penetrara en el laberinto el hilo recordaría el camino y, una vez que hubiera matado al Minotauro, lo enrollaría y encontraría la salida.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Interpretaciones del Mito</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Carlo Lapucci ha señalado la relación del mito del minotauro con cuentos como «La bella y la bestia».</div><div style="text-align: center;">También este mito ha sido interpretado como la sumisión que existió de la Grecia continental a la civilización cretense durante el Período Minoico.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://sobreleyendas.com/wp-content/uploads/2008/07/teseo_minotauro_1.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="146" src="http://sobreleyendas.com/wp-content/uploads/2008/07/teseo_minotauro_1.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: center;">Jorge Luis Borges elaboró una recreación poética del mito en su cuento «La casa de Asterión». Tambíén este mismo autor tiene un poema que describe esta misma historia titulado «El hilo de la fábula».</div><div style="text-align: center;">Como una de las figuras más conocidas, el Minotauro forma parte de una gran cantidad de universos de ficción en la literatura, los juegos y el entretenimiento contemporáneo en general. Aparece sobre todo en los distintos juegos de rol y mundos del género épico.</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-17922024030362454622011-01-08T15:07:00.000-08:002011-06-29T11:55:20.227-07:00Los Centuros<div style="text-align: center;"><span style="font-size: large;">Los Centauros</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/_No9Rvr4PZIw/TOVQh1cLV8I/AAAAAAAAAFM/jNmgO8A8TYU/s1600/4848437136330319.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="248" src="http://2.bp.blogspot.com/_No9Rvr4PZIw/TOVQh1cLV8I/AAAAAAAAAFM/jNmgO8A8TYU/s320/4848437136330319.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">En la mitología griega, los centauros (en griego Κένταυρος Kentauros, ‘matador de toros’, ‘cien fuertes’, plural Κένταυρι Kentauri; en latín Centaurus/Centauri) son una raza de seres con el torso y la cabeza de humano y el cuerpo de caballo. Las versiones femeninas reciben el nombre de centáurides.<br />
<br />
Vivían en las montañas de Tesalia y eran hijos de Ixión y Néfele, la nube de lluvia. Alternativamente, se les consideraba hijos de Kentauros (el hijo de Ixión y Néfele) y algunas yeguas magnesias, o de Apolo y Hebe. A veces se cuenta que Ixión planeaba mantener relaciones sexuales con Hera pero Zeus, su esposo, lo evitó moldeando una nube con la forma de Hera. Puesto que Ixión es normalmente considerado el ancestro de los centauros, puede hacerse referencia a ellos poéticamente como Ixiónidas.<br />
<br />
Los centauros son muy conocidos por la lucha que mantuvieron con los lápitas, provocada por su intento de raptar a Hipodamía el día de su boda con Pirítoo, rey de los lapitas y también hijo de Ixión. La riña entre estos primos es una metáfora del conflicto entre los bajos instintos y el comportamiento civilizado en la humanidad. Teseo, un héroe y fundador de ciudades que estaba presente, inclinó la balanza del lado del orden correcto de las cosas, y ayudó a Pirítoo. Los centauros huyeron. (Plutarco, Teseo, 30; Ovidio, Las metamorfosis xii. 210; Diodoro Sículo iv. 69, 70.) Escenas de la batalla entre los lápitas y los centauros fueron esculpidas en bajorrelieves en el friso del Partenón, que estaba dedicado a la sabia Atenea.<br />
<br />
Como la Titanomaquia, la derrota de los Titanes por los dioses olímpicos, las contiendas con los centauros representan la lucha entre la civilización y el barbarismo y es conocida como Centauromaquia.<br />
<br />
El personaje general de los centauros es el de seres salvajes, sin leyes ni hospitalidad, esclavos de las pasiones animales. Dos excepciones a esta reglas son Folo y Quirón, que expresaban su «buena» naturaleza, siendo centauros sabios y amables.<br />
<br />
Entre los centauros, el tercero con una identidad individual es Neso. El episodio mitológico del centauro Neso raptando a Deyanira, la prometida de Heracles, también proporcionó a Giambologna (1529-1608), un escultor flamenco que trabajó en Italia, espléndidas oportunidades de concebir composiciones con dos formas en violenta interacción. Giambologna realizó varias versiones de Neso raptando a Deyanira, representados por los ejemplos conservados en diversos museos. Sus seguidores, como Adriaen de Vries y Pietro Tacca, continuaron esculpiendo incontables repeticiones del tema. Cuando Albert-Ernest Carrier-Belleuse abordó la misma composición de formas en el siglo XIX, la tituló Rapto de Hipodamía.<br />
<br />
En antiguas vasijas pintadas áticas los centauros eran representados como seres humanos de frente, con el cuerpo y las patas traseras de un caballo sujetos a la espalda. Posteriormente, fueron hombres sólo hasta la cintura. La batalla con los lápitas y la aventura de Heracles con Folo (Apolodoro, ii. 5; Diodoro Sículo, iv. li) son temas favoritos del arte griego.<br />
<br />
Muchas leyendas sobre los centauros sostienen que son criaturas muy inconstantes, que miran con frecuencia al cielo para determinar sus destinos. Son grandes astrólogos y muy aficionados a la adivinación.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span style="font-size: large;">Teorias Sobre su Origen</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">El antropólogo de salón y escritor Robert Graves especuló con que los centauros de la mitología griega fueran una reminiscencia de una secta prehelénica que considerase al caballo un tótem. Una teoría parecida aparece en El toro del mar de Mary Renault.<br />
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Otras fuentes especulan con la idea de que los centauros provengan de la primera reacción de una cultura que no conociese la equitación, como el mundo egeo minoico, hacia los nómadas que sí montaban a caballo. La teoría señala que tales jinetes parecerían mitad hombres mitad caballos. La cultura de doma y monta de caballos surgió primero en las estepas del sur de Asia Central, quizá aproximadamente en la actual Kazajistán.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span style="font-size: large;">Los Centauros en la Ficcion Contemporanea</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Los centauros han aparecido muchas veces y en muchos lugares en obras de ficción modernas.<br />
<br />
Aunque se dice que la palabra griega kentauros está compuesta por un único morfema —quizá no griego en su origen—, el sufijo -tauro ha sido inventado por escritores y diseñadores de juegos a finales del siglo XX para otros híbridos animal-humanos fantásticos.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span style="font-size: large;">Centaurides</span></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-fxKtJuAKGJQ/Tgt1EEt3yeI/AAAAAAAAADc/MULD3__tt88/s1600/seres-mitologicos-centauros-2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="231" src="http://2.bp.blogspot.com/-fxKtJuAKGJQ/Tgt1EEt3yeI/AAAAAAAAADc/MULD3__tt88/s320/seres-mitologicos-centauros-2.jpg" width="320" /></a></div><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Aunque las mujeres centauros, llamadas centáurides no son mencionadas en la antigua literatura y arte griego, aparecen ocasionalmente en la antigüedad tardía. Un mosaico macedonio del siglo IV a. C. actualmente en el Museo Arqueológico de la ciudad de Pella es uno de los primeros ejemplos de la presencia de centáurides en el arte. El autor romano Ovidio en sus Metamorfosis menciona a una centáuride llamada Hilonoma, que se suicidó cuando su amante Cílaro murió durante la guerra contra los lapitas.<br />
<br />
En una descripción de una pintura en Neápolis, el retórico griego Filóstrato el Viejo describe a las centáurides como hermanas y esposas de los centauros masculinos que vivían en el monte Pelion con sus hijos.<br />
<br />
Qué hermosas son las centáurides, aunque tengan cuerpo de yeguas; porque algunas crecen de yeguas blancas, otras de yeguas castañas, y el pelaje de otras es manchado, pero todas brillan como las yeguas bien cuidadas. También hay centáurides blancas que crecen de yeguas negras y la oposición de colores produce una criatura unida de gran belleza.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-49543263355072914072010-12-31T21:48:00.000-08:002010-12-31T21:48:33.052-08:00El Vudú<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Muñecas de Amarres</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://usuarios.multimania.es/haziel/images/vudu.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://usuarios.multimania.es/haziel/images/vudu.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;">Las Muñecas Vudu hay una gran variedad de muñecas Vudú; esto es de acuerdo a la tribu y época y de las regiones de donde provienen. Las hay de muy diferentes tamaños y elementos diversos como lo son la arcilla, madera, caucho, tela. La muñeca son cargadas mediante rezos y Veves , fuego ,luego se agrega elementos de la persona para trabajar ,se puede retirar trabajo de muñecas ,como destruir y llegar a matar a la persona .Los Veves de los loa que trabajaran y los Veves de la muñeca son marcados en el suelo con harinas de maíz , y los alfileres utilizados, no son alfileres comunes, ni tampoco cualquier alfiler de tejer ,o otros. Los alfileres Vudú son el conjunto de una serie de elementos fundidos y mezclados; además de tener medidas específicas, de acuerdo al que maneja la muñeca Vudu. Estos siempre fueron secretos ancestrales y jamás divulgados nunca a ninguna persona que no perteneciera al Vudu. El Vudu una Religión Ancestral del Africa que fue llevada por los esclavos cuando fueron enviados fuertemente a Haití y para ser luego trasladados también a Luisiana ,el nombre Vudu se puede remonta directamente a la gente africana llamados Majumbes o Araras que vivió en el décimo octavo y diecinueveavo siglo Dahomey. El Vudu fue suprimido activamente durante épocas coloniales. mataron a" muchos sacerdotes,Vudu y sus lugares destruidos, debido a la amenaza se presentaron a europeos. Esto forzó algo del Dahomeans para formar las órdenes de Vudu para crear las sociedades subterráneas, para continuar el veneración de sus antepasados, y la adoración de sus dioses de gran alcances Vudu fue suprimido otra vez durante el régimen marxista. Sin embargo, Vudu se ha practicado libremente en Benin desde que un gobierno democrático fue instalado allí en 1989. Vudu o Vodun fue reconocido formalmente como religión oficial de Benin en 1996-FEB. También es seguido por la mayoría de los adultos en Haití. Puede ser encontrado en muchas de las ciudades grandes en Norteamérica, particularmente en el sur americano. la religión real, Vudu practicó en Benin, , Ghana, Haití, Luisiana y varios centros en los E.E.U.U. - en gran parte donde los refugios haitianos han colocado. Ellos pasaron su tradición de padres a hijos; reuniéndose en sociedades secretas para hacer los trabajos de llamamientos con rezos, y corporizando de los Veves (dibujos), a los Loa.La Magia Vudú es una de las más antiguas y sin duda la más poderosa que existe. En los finales de siglo XV y comienzos del XVI con la llegada de los esclavos africanos a América, la religión Vudú se establece en Haití.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Como Hacer Un Muñeco del Poder</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Los muñecos han sido usados desde tiempos inmemoriales como vínculos psíquicos entre el mago o brujo, y el objetivo ritual que éste persigue. Como son objetos que crean un lazo mágico y directo con la persona a la que representan, tienen mucho poder como también el muñeco vudu.</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">A diferencia del vudu negro que siempre busca hacer el mal, aquí hablaremos exclusivamente de lo que hemos dado en llamar “vudu blanco”, una práctica que sólo pretende el bien, así como el desarrollo personal de quien desee comenzar con esta magia y con el uso del muñeco vudu que, además de entretenida, es sencilla de hacer y muy eficaz en sus resultados.</div><div style="text-align: center;">Aquí, le enseñaremos a confeccionar un muñeco que lo represente a usted o a la persona que usted desee para que realice rituales de amor, dinero o salud, y mejore cualquiera de estos aspectos de su vida.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Muñeco Vudú del Poder</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Para armar un muñeco vudu y transferirle poder, usted, simplemente deberá seguir paso a paso la explicación básica del armado. Ante todo, fíjese primero en los elementos que necesitará, y luego, disponga todos los materiales sobre una mesa.</div><div style="text-align: center;">Cuando realice el muñeco, trate de imprimirle algún detalle que sea característico de la personalidad o del físico de aquél a quien representa, ya sea usted u otra persona.</div><div style="text-align: center;">Por ejemplo: un lunar, una cicatriz, el color del pelo, una ceja más levantada para denotar su perspicacia, etc.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Estos detalles son de libre elección, pero recuerde que deberá tenerlos en cuenta, a fin de lograr la mejor representación física posible de la persona a la que desea simbolizar mágicamente.</div><div style="text-align: center;">Una vez que realice el modelo base, el muñeco vudu de poder estará terminado, pero sin cerrar, con una pequeña abertura para ser cosida durante el ritual.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">De esta forma, podrá rellenarlo con los elementos especificados en cada caso: hierbas, semillas y otros elementos según el ritual a realizar.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><a href="http://www.vududelamor.com/images/clip_image002.gif" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="http://www.vududelamor.com/images/clip_image002.gif" /></a>Le sugerimos un alfiler de gancho grande o la misma aguja que usó para coser nuestro muñeco vudu para cerrarlo provisoriamente, y así, evitar que el relleno base de algodón se salga.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Armado del Muñeco Vudú</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Materiales</div><div style="text-align: center;">• Tela blanca, de algodón o similar de 40 cm. por 40 cm., aproximadamente</div><div style="text-align: center;">• Aguja e hilo grueso, o lana de color violeta.</div><div style="text-align: center;">• Algodón para el relleno base.</div><div style="text-align: center;">• Lanas de varios colores para el pelo.</div><div style="text-align: center;">• Hierbas (las requeridas en cada ritual).</div><div style="text-align: center;">• Semillas (las requeridas en cada ritual)</div><div style="text-align: center;">• 1 marcador o rotulador indeleble.</div><div style="text-align: center;">• 1 tijera</div><div style="text-align: center;">• 1 cartón o cartulina para hacer el molde.</div><div style="text-align: center;">• Opcional: alfileres (para sujetar la tela), botones para los ojos, otros elementos que desee agregar.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">-Primer paso:</div><div style="text-align: center;">Doble la tela al medio (para que salgan 2 figuras iguales), apoye el modelo del muñeco vudu de cartón o cartulina encima y dibuje con rotulador.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Segundo paso:</div><div style="text-align: center;">Con una tijera para cortar tela, corte prolijamente el contorno de la figura del muñeco. (A fin de evitar que la tela se deslice, puede usar alfileres para sujetarla).</div><div style="text-align: center;">-Tercer paso:</div><div style="text-align: center;">Coloque los dos pedazos de tela, uno encima del otro, y cósalos por el borde para unirlos. Puede usar hilo o lana del color que usted prefiera.</div><div style="text-align: center;">-Cuarto paso:</div><div style="text-align: center;">Al llegar a la cabeza, recuerde dejar una abertura para, después, poder rellenar nuestro muñeco vudu con el algodón y los elementos de cada hechizo.</div><div style="text-align: center;">-Quinto paso:</div><div style="text-align: center;">Dibuje o cosa la boca, coloque botones simulando los ojos y añada el pelo hecho a base de lana.</div><div style="text-align: center;">-Sexto y último paso:</div><div style="text-align: center;">Al hacerlo, no olvide que el muñeco lo representa a usted o a otro; por lo tanto, elija lana amarilla, si la persona es rubia o marrón o negra, si es morocho/a.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Semillas Para Rellenar el Muñeco Vudú</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.arbolesornamentales.es/semillas3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" src="http://www.arbolesornamentales.es/semillas3.jpg" width="200" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Para rellenar el muñeco vudu que intervendrá en el ritual encargado de atraer el amor, se utilizarán semillas de: canela.</div><div style="text-align: center;">Para aumentar la pasión: semillas de castaña.</div><div style="text-align: center;">Para apresurar la boda: semillas de naranjo.</div><div style="text-align: center;">Para que se cumplan sus pedidos económicos: semillas de girasol.</div><div style="text-align: center;">Para el éxito en los negocios: semillas de sésamo, avena, trigo.</div><div style="text-align: center;">Para aumentar sus ingresos: semillas de arroz, maíz, lentejas.</div><div style="text-align: center;">Para pedir por la salud de un enfermo: semillas de manzano, pino.</div><div style="text-align: center;">Para superar una audición no olvide rellenar su muñeco vudu con: semillas de roble y sauce.</div><div style="text-align: center;">Para recuperar la vitalidad: semillas de mandarina o durazno.</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-6758018327802509462010-12-31T21:36:00.000-08:002010-12-31T21:36:30.370-08:00El Vudú<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">El Vudú</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.hechizosdeamor.info/image/ceremonia-vudu.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="229" src="http://www.hechizosdeamor.info/image/ceremonia-vudu.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;">El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta compleja y bien esquematizada religión y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.</div><div style="text-align: center;">El vudú se convirtió en religión oficial de Haití por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar poder de su gobierno, dada la popularidad de esta creencia e incluso su importancia en la historia del país, en tanto que se suele considerar como uno de los antecedentes de la Revolución Haitiana una ceremonia del sacerdote vudú Boukman llevada a cabo el 14 de agosto de 1791 en Bois-Cayman.</div><div style="text-align: center;">En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.</div><div style="text-align: center;">Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas, o la Umbanda Brasil. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú. Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus loas.</div><div style="text-align: center;">El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombis), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como los muñecos de vudú, que son una especie de pequeños fetiches con forma humanoide fabricados con diversos materiales, los cuales se cree que están vinculados al espíritu de una determinada persona. Es frecuente encontrar referencias en la literatura o en el cine en el que estos fetiches se usan en rituales de magia negra, en los cuales se clavan agujas al muñeco en algún lugar del cuerpo o se le aplica algún tipo de martirio, y así la persona vinculada sufrirá algún mal o una maldición. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que frecuentemente tiende a deformar y demonizar este conjunto de prácticas religiosas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-40856929302875913992010-12-31T21:33:00.000-08:002010-12-31T21:33:39.042-08:00Los Faunos<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Los Faunos</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://imaginez.net.free.fr/jeu/telecharger/fiches/schwabe.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="230" src="http://imaginez.net.free.fr/jeu/telecharger/fiches/schwabe.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Fauno (en latín Faunus, ‘el favorecedor’ —de favere— o quizá ‘el portador’ —de fari—) era, en la mitología romana, una de las divinidades más populares y antiguas, los di indigetes, identificado con el griego Pan debido a la similitud de sus atributos.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Mito</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">En las fábulas Fauno aparece como el tercero de los reyes del Lacio, hijo de Pico, nieto de Saturno, y padre de Latino con la ninfa Marica (que también era a veces su madre). Como sus dos predecesores, Fauno había promovido la agricultura y la cría de ganado entre sus súbditos, y también se distinguió como cazador. Igualmente, se creía que en su reinado el arcadio Evandro y Heracles llegaron al Lacio.</div><div style="text-align: center;">Fauno desempeña un papel muy prominente en la historia mítica del Lacio, pues, con independencia de lo que hizo por la agricultura, era considerado uno de los grandes fundadores de la religión del país, por lo que Lactancio le sitúa a la altura de Numa Pompilio. Tras su muerte fue elevado a la posición de deidad tutelar del país, por sus muchos servicios a la agricultura y la ganadería.</div><div style="text-align: center;">Existe la tradición de que Numa, mediante una estratagema, obligó a Pico y a su hijo Fauno a revelarle el secreto de invocar el relámpago desde el cielo (véase «Elicio») y de purificar las cosas golpeándolas con el rayo.</div><div style="text-align: center;">En las Dionisíacas de Nono de Panópolis Fauno acompañaba a Dioniso cuando éste fue a la campaña de la India.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Roles y Funciones</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Fauno fue adorado en dos roles diferentes: como el dios de los campos y los pastores, y como una divinidad oracular y profética. Como deidad rústica, era un espíritu bueno del bosque, las llanuras y los campos, y cuando hacía fértil al ganado se le llamaba Inuo (Innuus).</div><div style="text-align: center;">Como dios profético, llamado por el nombre de Fatuo (Fatuus), se creía que revelaba el futuro al hombre, parte en sueños y parte mediante voces de origen desconocido, que eran comunicados a quienes iban a dormir en sus recintos, tumbándose sobre el vellón de los corderos sacrificados. Lo que era Fauno a este respecto al sexo masculino, su esposa Fauna o Faula (a veces considerada su madre o su hija; véase Bona Dea) era al femenino, por lo que llevaban los epítetos Fatuus/Fatua o Fatuellus/Fatuella, derivados de fari (‘hablar’) y fatum (‘hado’, ‘destino’). Se decía que daban sus oráculos en verso saturniano, de lo que quizá pueda inferirse que existieron en el Lacio colecciones de oráculos en esta métrica. W. Warde Fowler sugirió que Fauno es idéntico a Favonio, uno de los dioses-viento romanos (véase «Anemoi»).</div><div style="text-align: center;">Debido a la forma en que daba sus oráculos, se consideraba a Fauno el autor de apariciones espectrales y sonido terroríficos; y por tanto se le describía como un dios lascivo y voluptuoso, que moraba en los bosques y era aficionado a las ninfas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Culto</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Los lugares en los que se daban estos oráculos eran arboledas sagradas: una cerca de Tibur (actual Tívoli), en torno a la fuente Albunea, y otra en el Aventino, cerca de Roma. Los ritos observados en el primer lugar son minuciosamente descritos por Virgilio: un sacerdote ofrecía una oveja y otros sacrificios, y la persona que consultaba el oráculo tenía que dormir una noche sobre la piel de la víctima, dando entonces el dios una respuesta a sus preguntas bien en un sueño o mediante voces sobrenaturales. Ovidio describe ritos parecidos celebrados sobre el Aventino.</div><div style="text-align: center;">En Roma había un templo redondo de Fauno, rodeado por columnas, sobre el monte Celio, y se le construyó otro en el 196 a. C. en la Isla Tiberina, donde se le ofrecían sacrificios el ides de febrero, día en que los Fabii habían perecido en Cremera.</div><div style="text-align: center;">El escritor cristiano Justino Mártir identificó a Fauno con Luperco (‘el que protege del lobo’), el protector del ganado, siguiendo a Livio, que bautizó su aspecto de Inuo como el dios que fue originalmente adorado en la Lupercalia, celebrada en el aniversario de la fundación de su templo (15 de febrero), cuando sus sacerdotes (Luperci) llevaban pieles de cabra y golpeaban a los espectadores con cinturones de piel de cabra.</div><div style="text-align: center;">En el festival de la Faunalia, que se celebraba el 5 de diciembre, la gente del campo con gran alegría y banquetes, hacía referencia a Fauno como dios de la agricultura y el ganado.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Genios</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Al igual que Pan era acompañado por los Paniskoi, o ‘pequeños Panes’, también se asumía la existencia de muchos faunos (Fauni) además del principal, idea que parece haber tenido su origen en la forma en la que el dios se manifestaba. Estos faunos son genios del bosque salvaje, descritos como monstruos, mitad cabra, y con cuernos.</div><div style="text-align: center;">Como se creía Fauno, y más tarde los Fauni, eran seres alegres y caprichosos, especialmente aficionados a asustar a la gente de diversas formas, no es improbable la conjetura de que Faunus sea un eufemismo relacionado con faveo.</div><div style="text-align: center;">Fauno pasó gradualmente así a ser identificado con el Pan arcadio, y los faunos como idénticos a los sátiros griegos, los seguidores salvajes y orgiásticamente ebrios de Dioniso; de aquí que Ovidio use la expresión Fauni et Satyri fratres (‘hermanos faunos y sátiros’). Sin embargo, faunos y sátiros eran originalmente criaturas bastante diferentes: ambos tenían cuernos y se parecía a cabras por debajo de la cintura y a humanos por encima de ésta, pero originalmente los sátiros tenían pies humanos y los faunos pezuñas cabrunas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><br />
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<div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-87010070086817246712010-12-31T21:26:00.000-08:002011-06-29T11:59:30.483-07:00Los Exorcismos<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Los Exorcismos</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;"><a href="http://www.redemptiondenied.com/EXO2.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="237" src="http://www.redemptiondenied.com/EXO2.jpg" width="320" /></a>En algunas religiones o culturas, se denomina exorcismo a la acción sobrenatural de expulsión, realizada contra un ente maligno, utilizando un método religioso para expulsar, sacar o apartar a dicho ente de la persona u objeto que se encuentra poseído(a) por la entidad maligna (Ver, como ejemplo, posesión demoníaca). Estos entes dependiendo de las creencias de los implicados, pueden ser demonios, espíritus, brujos, etc. El objeto de la posesión puede ser una persona o animal, objetos e incluso lugares como pueblos o casas (poltergeist). La posesión puede ser total (el ente toma control de las funciones del poseído, puede moverse, hablar, etc, a través de la víctima) o parcial (en la que el ente utiliza al poseído para alguna actividad concreta, como los íncubos o súcubos, que mantienen relaciones sexuales con la víctima mientras ésta duerme).</div><div style="text-align: center;">El exorcismo se ha llevado al cine, en películas como El Exorcista (William Friedkin, 1973), basada en la novela homónima de William Peter Blatty o Constantine (Francis Lawrence, 2008), basada en el cómic Hellblazer, de Jamie Delano y Garth Ennis. Otra película es El Exorcismo de Emily Rose basada en un caso real del exorcismo de una joven supuestamente poseída, en el cual ésta acaba falleciendo, siendo sus padres y curas participantes juzgados y condenados por negligencia médica.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Exorcismo Católico</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.buscate.com.mx/paranormal/Parasicologia-exorcismos1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://www.buscate.com.mx/paranormal/Parasicologia-exorcismos1.jpg" width="169" /></a></div><div style="text-align: center;">El ritual de exorcismo incluye la repetición continua de oraciones y órdenes de expulsión, y el uso de objetos que pueden repeler al ente, en este caso un demonio, como crucifijos, agua bendita, reliquias, entre otros. El exorcismo en la teología católica halla su base en los textos evangélicos donde se narran las liberaciones y expulsiones de demonios que realizó Jesús como con los endemoniados de Gadara (Mt. 8,28 ss) a un joven (Mc. 9,21) mencionando por ejemplo que para vencer a algunos demonios se requería la práctica de ayuno y oración (Mt. 17,19) un poder que incluso tenían sus discípulos (Lc. 10,17). Siete casos específicos de posesión se relatan en los evangelios. En los primeros siglos no existían fórmulas precisas para exorcizar, aunque sí el carisma de expulsar demonios, el cual era usado por los apologistas cristianos para mostrar la divinidad del cristianismo, por ejemplo Tertuliano (Apología. 23) o Minucio Félix (Octavio 27).</div><div style="text-align: center;">El primer libro con fórmulas de exorcismo es el Statua Ecclesiæ Latinæ a fines del año 500, surge así una literatura exorcista con libros como el Malleus Maleficarum de 1494 (J. Sprengurus) el Flagellum Dæmonum de 1606 (V. Polidorus), Manuale Exorcistarum (C. Brognolus) 1720.</div><div style="text-align: center;">Según el artículo del Catecismo de la Iglesia Cátolica #1673:</div><div style="text-align: center;">Cuando la Iglesia pide públicamente y con autoridad, en nombre de Jesucristo, que una persona o un objeto sea protegido contra las asechanzas del maligno y sustraída a su dominio, se habla de exorcismo. Jesús lo practicó (cf. Mc 1:25s), de El tiene la Iglesia el poder y el oficio de exorcizar. (cf. Mc 3:15; 6:7,13; 16:17). En forma simple, el exorcismo tiene lugar en la celebración del Bautismo. El exorcismo solemne sólo puede ser practicado por un obispo o un sacerdote con el permiso del obispo. En estos casos es preciso proceder con prudencia, observando estrictamente las reglas establecidas por la Iglesia. El exorcismo intenta expulsar a los demonios o liberar del dominio demoníaco gracias a la autoridad espiritual que Jesús ha confiado a su Iglesia. (...) Muy distinto es el caso de las enfermedades, sobre todo psíquicas, cuyo cuidado pertenece a la ciencia médica. Por tanto, es importante asegurarse, antes de celebrar el exorcismo, de que se trata de una presencia del Maligno y no de una enfermedad. (cf. CIC can. 1172).</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Principales Criterios Para el Correcto Discernimiento De Posesión Diabólica Según el Nuevo Ritual</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Habiendo sido descartada una anomalía psíquica, ya sea patológica o paranormal, suelen considerarse signos de posesión diabólica: La aversión vehemente hacia Dios, la Virgen, los Santos, la cruz y las imágenes sagradas.</div><div style="text-align: center;">Además, dependiendo del fin bueno o dañino para el cual las emplea, se podrá discernir si las siguientes producciones de la persona investigada, son dones de Dios, o signos de posesión:</div><div style="text-align: center;">El hablar con muchas palabras de lenguas desconocidas o entenderlas.</div><div style="text-align: center;">Hacer presentes cosas distantes o escondidas.</div><div style="text-align: center;">Demostrar más fuerzas de lo normal.</div><div style="text-align: center;">Para la práctica del exorcismo es necesaria la autorización del obispo, que puede ser concedida vez por vez para cada caso específico o de manera general y permanente al sacerdote que ejerce el ministerio de exorcista en la diócesis.</div><div style="text-align: center;">Los Sacerdotes de la Iglesia Católica para la realización del exorcismo lo hacen bajo lo estipulado en el Rituale Romanum. Actualmente se debería utilizar la versión aprobada por el Sumo Pontífice en enero de 1999.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><br />
</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-50830194591916189062010-12-31T21:21:00.000-08:002010-12-31T21:21:42.112-08:00El Budismo<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">El Budismo</span></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.asiaticos.org/wp-content/uploads/2008/12/el-budismo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="251" src="http://www.asiaticos.org/wp-content/uploads/2008/12/el-budismo.jpg" width="320" /></a></div><br />
</div><div style="text-align: center;">El budismo es una religión no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.6 El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Origen, Expansión y Diversificación del Budismo</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador, Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. Inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Asoka la hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII EC cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático.</div><div style="text-align: center;">El budismo ha significado un motor principal en la difusión de la escritura, el lenguaje, y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto la gran filosofía de Asia porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural, filosofía, o método de trasformación.</div><div style="text-align: center;">El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta. Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente y bajo criterios geográficos se clasifican en budismo del Sur, Este y Norte.</div><div><br />
</div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Buda Gautama</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/_GoCpdbNuA08/TE8N2oCdThI/AAAAAAAABu0/c-YM10V_l1U/s1600/GAUTAMA+BUDA.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://1.bp.blogspot.com/_GoCpdbNuA08/TE8N2oCdThI/AAAAAAAABu0/c-YM10V_l1U/s200/GAUTAMA+BUDA.jpg" width="145" /></a></div>Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata. Se sabe que provenía de la segunda casta hindú, la kṣatriya, compuesta de guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble.</div></div><div><div style="text-align: center;">La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pāḷi, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más reconocida la del maestro y erudito indio Aśvaghoṣa que vivió en del siglo I de Nuestra Era.</div></div><div><div style="text-align: center;">Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. Los Jatakas tienen una base folclórica y tradicional, y se suelen usar de manera complementaria para ejemplificar la atemporalidad de la búsqueda de la iluminación que protagonizan todos los seres. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvāna.</div></div><div><div style="text-align: center;">Los Cuatro Encuentros fueron, según la tradición, una de las primeras contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.</div></div><div><div style="text-align: center;">A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos mendicantes’), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.</div></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Nirvana de Siddhārtha</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div><div style="text-align: center;">Siddharta se dio cuenta, después de casi morir de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.</div></div><div><div style="text-align: center;">Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).</div></div><div><div style="text-align: center;">Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Sidarta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo la cuarta y quinta cadena del samsara).</div></div><div><div style="text-align: center;">Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvāņa, que significa ‘cese (del sufrimiento)’ pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.</div></div><div><div style="text-align: center;">La iluminación de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza del bodhi.</div></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Tradiciones y Escuelas Budistas</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div><div style="text-align: center;">El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en los textos sagrados; los Sutras (literalmente ‘discursos’). Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentado y analizado.</div></div><div><div style="text-align: center;">La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida monástica. Otra clasificación muy común es identificar a una tercera rama; el Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.</div></div><div><div style="text-align: center;">Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como un árbol ramificado.</div></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Cantidad de Budistas en el Mundo</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div><div style="text-align: center;">En general el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso. Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, éstos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayorítaria de Asia durante un recorrido histórico de 2.500 años. El pluralismo de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.</div></div><div><div style="text-align: center;">Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles entre los 1691 millones (lo que la haría la tercera religión más grande del mundo tras el cristiansimo y el Islam) y los 230 millones. (lo que la mantendría como la cuarta religión más grande del mundo tras el hinduismo). En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Así mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).</div></div><div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://img.viajesyturistas.com/wp-content/uploads/2009/03/santuarios-budistas.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="133" src="http://img.viajesyturistas.com/wp-content/uploads/2009/03/santuarios-budistas.jpg" width="200" /></a></div>La mayoría de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado.</div></div><div><div style="text-align: center;">En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente en los últimos 50 años. En Europa Occidental cuenta 20 millones de seguidores y es hoy el 5% de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación con unos 6 millones de seguidores.</div></div><div><div style="text-align: center;">Otra dificultad para calcular el número de budistas radica en establecer si el número se refiere a las personas exclusivamente budistas ó a los que practican el budismo simultáneamente con otra religión de forma sincrética como sucede en China y Japón.</div></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;">Estudios y Educacion</div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;">En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales. Las universidades más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Salamanca, Milan...) tienen sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo. En la mayoría de países laicos está reconocida como religión por el estado.</div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Fundamentos Budistas</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div><div style="text-align: center;">También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del budismo.</div></div><div><div style="text-align: center;">A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad sólo el budismo theravāda tiene un énfasis en la vida monástica a detrimento de la vida laica. Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del budismo original de la India.</div></div><div><div style="text-align: center;">Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentado o descubierto de manera directa a través de una investigación y disciplina práctica personal.</div></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Algunas Ideas Erroneas Sobre el Budismo</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;">El "despertar" budista no es debido a una revelación divina, sino que se produce como un descubrimiento directo y personal de la realidad última. Un Buda no es un dios, ni un mesías, ni un profeta. El budismo no afirma la existencia de un creador del universo como causa última de la realidad, y sus enseñanzas no son percibidas por sus seguidores como dogmas.</div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">El Problema del que Parte el Budismo</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div><div style="text-align: center;">El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en uno u otro momento de la vida. Acorde al pensamiento budista, la causa de la insatisfacción (frustración, tensión, etc..) es el deseo (‘sed‘ entendido como los movimientos de la voluntad para la aproximación o el rechazo, surgiendo aferramiento, aversión, temor, etc...).</div></div><div><div style="text-align: center;">Todas estas ‘pasiones‘ se desarrollan por un "yo" que es vivido como totalmente existente y que de ese modo los padece. Pero debido a que el "yo" es una entidad que depende de varios factores para poder existir, es considerado en el budismo como una ilusión que depende de ellos. Es por tanto un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser. El "yo" es por tanto mantenido como el resultado de un proceso continuo de cinco agregados que varían a cada instante.</div></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Cuando Estaria Solucionando el Problema Segun el Budismo</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div><div style="text-align: center;">El cese definitivo de este problema se da, según el budismo, tras el ‘despertar‘, que ocurre como resultado del cultivo (Bhavana) de las enseñanzas de Buda. Este despertar supone el cese de una errónea posición respecto a la realidad y la vida. Este cese se produce según algunas escuelas budistas mediante un aprendizaje progresivo y según otras mediante un aprendizaje centrado en la intuición y la espontaneidad. Ese cese (Nirvana) implica que la persona ‘se da cuenta‘ por él mismo de manera directa de la verdadera naturaleza de la realidad y de él mismo. El despertar consiste pues en la experiencia directa más allá del entendimiento intelectual de que los objetos y fenómenos de la realidad (incluida la propia persona) no existen exactamente de la manera en que eran vividos anteriormente.</div></div><div><div style="text-align: center;">Esta experiencia de transformación lleva a un nuevo estado no expresable con conceptos o palabras; en donde se alcanza el potencial innato ‘desvelando‘ una profunda e inherente sabiduría y compasión por todos los seres vivos.</div></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Como Propone el Budismo Resolver el Problema</span></div></div><div><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div><div style="text-align: center;">Al ser imposible explicar con el lenguaje este nuevo estado, las enseñanzas resaltan que sólo pueden señalar o indicar al seguidor cómo alcanzarlo por sí mismo. Con este fin, el budismo prescribe un método, o ‘camino‘, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón por medio de concentración, atención y la plena consciencia del instante presente de manera continua.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Las Tres Caracterizticas de la Existencia ( Tri-Laksana )</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Esta enseñanza fundamental del budismo explica cómo es la naturaleza de los fenómenos y objetos del mundo percibido, los cuales poseen tres características universales:</div><div style="text-align: center;">Sabbe Samkhara Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.</div><div style="text-align: center;">Sabbe Dharma Anātman: insustancialidad, "no-yo intrínseco" o inexistencia de un sí-mismo inmanente.</div><div style="text-align: center;">Sabbe Samkhara Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.</div><div style="text-align: center;">La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Karma: Causa y Efecto</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/_PSats15nPCA/S-AZkEGfAFI/AAAAAAAAFx4/4RE-841PYpY/s1600/karma_purple.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="115" src="http://2.bp.blogspot.com/_PSats15nPCA/S-AZkEGfAFI/AAAAAAAAFx4/4RE-841PYpY/s200/karma_purple.jpg" width="200" /></a></div>Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente.</div><div style="text-align: center;">El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta27 Buda clasifica el karma en 4 grupos:</div><div style="text-align: center;">- Oscuro con Resultado Oscuro</div><div style="text-align: center;">- Resultado con Resultado Brillante</div><div style="text-align: center;">- Oscuro y Brillante con Resultado Oscuro y Brillante</div><div style="text-align: center;">- Ni Oscuro Ni Brillante con Resultado ni Oscuro ni Brillante </div><div><div style="text-align: center;">La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.</div><div style="text-align: center;">El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda explica que éstas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en el Mahakammavibhanga Sutta Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible:</div></div><div style="text-align: center;">- Quien Hace un Mal y va al Infierno, Estado de Deprivacion o un Renacimiento</div><div><div style="text-align: center;">- Quien Hace el Mal y va al Cielo, Estado o Renacimiento Superior</div><div style="text-align: center;">- Quien Hace el Bien y va al Cielo, Estado Feliz o Renacimiento Superior</div><div style="text-align: center;">- Quien Hace el Bien y va al Infierno, Estado de Deprivacion o Renacimiento Inferior</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.</div><div style="text-align: center;">La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas). Condicionalidad 1. inorgánica, 2. orgánica, 3. psicológica, 4. moral y 5. Trascendental. Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un cuerpo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">¿ Como Funciona El Karma ?</span></div></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4 elementos físicos primarios y fenómenos físicos que se derivan de ellos. En éste escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nos aparece como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción será resumido como: 1. Samskara o predisposición, 2. Karma o acto volitivo y 3. Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así continúa.</div><div style="text-align: center;">En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada.</div><div style="text-align: center;">El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Surgimiento Condicionado (pratītya-samutpāda)</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento.</div><div style="text-align: center;">La originación dependiente contiene 12 eslabones:</div><div style="text-align: center;">Avidyā: ignorancia</div><div style="text-align: center;">Samskāra: formaciones mentales</div><div style="text-align: center;">Vijñāna: consciencia</div><div style="text-align: center;">Nāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad)</div><div style="text-align: center;">ŞaDāyatana: sensorialidad (órganos sensoriales)</div><div style="text-align: center;">Sparsha: contacto</div><div style="text-align: center;">Vedanā: sensación</div><div style="text-align: center;">Tŗşņa: deseo, querer</div><div style="text-align: center;">‘‘Upādāna’’: aferramiento</div><div style="text-align: center;">Bhava: devenir</div><div style="text-align: center;">Jāti: nacimiento</div><div style="text-align: center;">Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.</div><div style="text-align: center;">Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los órganos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición suge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte.</div><div style="text-align: center;">Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper ésta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de esta cadena.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Renacimiento</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia de un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.</div><div style="text-align: center;">En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.</div><div style="text-align: center;">El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.</div><div style="text-align: center;">La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/_SQSxIp-4128/TGVUXwDYThI/AAAAAAAABkE/OLGWXjNz-JY/s400/el+nirvana.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="132" src="http://3.bp.blogspot.com/_SQSxIp-4128/TGVUXwDYThI/AAAAAAAABkE/OLGWXjNz-JY/s200/el+nirvana.jpg" width="200" /></a></div>Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra para experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la vida. Este esquema de realidad se expresa en las enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado de liberación implica por tanto vivir una nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.</div><div style="text-align: center;">A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.</div><div style="text-align: center;">Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Las Cuatro Nobles Verdades</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.</div><div style="text-align: center;">Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Duhkha (el sufrimiento) existe.</div><div style="text-align: center;">La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- La causa de duhkha es tŗşņā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).</div><div style="text-align: center;">El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Existe un cese de duhkha.</div><div style="text-align: center;">Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como hacer para que no surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">- Existe un Noble Camino para lograr este cese.</div><div style="text-align: center;">El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Etica Budista</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.</div><div style="text-align: center;">A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:</div><div style="text-align: center;">- no matar</div><div style="text-align: center;">- no tomar lo que no es dado<br />
- no mantener una conducta sexual incorrecta: que sea dañina con otros o con uno mismo<br />
- no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentacion, cotilleo/chismorreo, charla vana<br />
- no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente<br />
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.<br />
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<span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Meditacion Budista</span><br />
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La meditación (samādhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.<br />
La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.<br />
A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.<br />
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</div><div><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Las Tres Joyas ( Triratna )</span></div><div><br />
</div><div>Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:</div><div>1. Buda: Naturaleza Bodhi, Nirvana o Despertar</div><div><a href="http://www.tatuarte.org/tatuajes/Three%20Jewels.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="http://www.tatuarte.org/tatuajes/Three%20Jewels.jpg" /></a>2. Dharma: El Budismo, La Enseñanza De Budas</div><div>3. Sangha: La Comunidad De Los Budistas</div><div>En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.</div><div><div>Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.</div></div><div><br />
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</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-55069775564080930992010-12-31T10:24:00.000-08:002010-12-31T10:24:33.059-08:00El Conejo De Pascua<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">El Conejo de Pascua</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.forodefotos.com/attachments/fotos-de-animales-salvajes/2831d1220896384-conejo-de-pascua-conejo-de-pascua.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="217" src="http://www.forodefotos.com/attachments/fotos-de-animales-salvajes/2831d1220896384-conejo-de-pascua-conejo-de-pascua.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">El Conejo de Pascua es un personaje mítico infantil perteneciente a las culturas germánicas y posteriormente a las anglosajonas.</div><div style="text-align: center;">Aunque sus orígenes no están muy definidos, se supone que la elección del conejo se debe a su conocida capacidad de procreación, de gran valor simbólico en unas fiestas dedicadas a la fertilidad de la tierra tras el invierno.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Origen</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Su uso se remonta a pueblos antiguos del norte europeo que veían en la liebre un símbolo: las fuertes patas traseras de la liebre le permiten moverse siempre hacia arriba con facilidad, mientras que sus débiles patas delanteras le dificultan el descenso.</div><div style="text-align: center;">Desde antes de Cristo, el conejo era un símbolo de la fertilidad asociado con la diosa fenicia Astarté, a quien además estaba dedicado el mes de abril. En alusión a esa diosa, en algunos países a la festividad de pascua se la denomina "Easter". The Westminster Dictionary of the Bible (El diccionario Westminster de la Biblia) recoge que Easter era «originalmente la festividad de la primavera para honrar a la diosa teutónica de la luz y de la primavera, a quien se conocía en anglosajón como Easter». Ya en el siglo VIII los anglosajones habían transferido dicho nombre a la fiesta cristiana que designa la celebración de la Resurrección de Cristo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Leyenda</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">En la tradición cristiana se transmite el relato sobre el origen del conejo de Pascua, el cual cuenta que en el tiempo de Jesús un conejo estuvo encerrado en el sepulcro junto a Jesús y presenció su resurrección. Al haber presenciado el milagro, al salir de la cueva junto con Jesús, se dice que fue elegido como el mensajero que comunique y recuerde a todos los niños la buena nueva, regalando huevos pintados, y actualmente también regalando huevitos de chocolate y otras golosinas durante la Pascua, de forma similar a como ocurre con Papá Noel en Navidad.</div><div><a href="http://www.bambanews.com/images/bambanews/reportaje/conejo_pascua.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; text-align: center;"><img border="0" height="150" src="http://www.bambanews.com/images/bambanews/reportaje/conejo_pascua.jpg" width="200" /></a><div style="text-align: center;"><br />
</div></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Gastronomía</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Hoy en día además de los huevos de chocolate, también se elaboran conejos de chocolate, que se suelen regalar por estas fechas, siendo también un producto de pastelería que puede verse en muchas de las tiendas de los países del norte de Europa.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Curiosidades</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">En 2006, La Maison du Chocolat de Londres puso a la venta un huevo de pascua decorado con incrustaciones de diamantes, con un coste de 76.000 euros.</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-23750965791094084692010-12-30T18:38:00.000-08:002010-12-30T18:38:17.830-08:00El Satanismo<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">El Satanismo</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://mulfessy77.files.wordpress.com/2010/11/satanismo.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://mulfessy77.files.wordpress.com/2010/11/satanismo.jpg" width="272" /></a></div><div style="text-align: center;">El satanismo consta de un número de creencias relacionadas y fenómenos sociales. Comparten las características de simbolismo, veneración y admiración por Satán (o figuras similares). Satán apareció por primera vez en la Biblia Hebrea y era un ángel que desafiaba la fe de los humanos y la religión. En el Libro de Job se le denominaba «el Satán (que significa «el acusador» o "contra de, enemigo de" es una palabra mal traducida) y actuaba como el delator en el tribunal de Dios. Un personaje denominado «Satán» fue descrito dentro de los muchos evangelios de los primeros cristianos como el enemigo cósmico del Señor y el tentador de Jesús. Se desarrolló mucho más en amplitud y poder que el portador de Armagedón y Apocalipsis según está caracterizado dentro del Libro de la Revelación. Las religiones inspiradas por estos textos (judíos, cristianos y musulmanes) consideran a Satán tradicionalmente como un adversario o un enemigo; pero las extensas redacciones populares y las recomposiciones de cuentos bíblicos insertaron su presencia e influencia en cada aspecto del papel acusatorio remontándose a la Creación y a la Caída del Hombre. La figura de Satán fue tratada de manera diversa, especialmente por los cristianos y musulmanes, como un competidor rebelde o celoso de los seres humanos, de Jesús o del Señor, y caracterizado como un ángel caído o demonio dominando el infierno penitencial, encadenado a un profundo abismo, vagando por el planeta compitiendo por almas o proporcionando el ímpetu para todas las parodias mundanas. En algunos momentos durante el desarrollo de la religión cristiana, Satán empezó a convertirse en su enemigo directo, y esto sirvió a los intereses de todos aquellos que usarían esto para su beneficio, inclusive aquellos que crearon o recompusieron los mitos del satanismo. Además, particularmente después de la Ilustración Europea, algunas obras, tales como El paraíso perdido, fueron tomadas por los románticos y descritas como la presentación del Satán Bíblico, una alegoría que representa la crisis de fe, el individualismo, el libre albedrío, la sabiduría y el progresismo. Son pocas en número aquellas obras que en realidad mostraron a Satán como un personaje heroico pero sí que existen: George Bernard Shaw y Mark Twain son dos autores cuyas obras incluyen este precedente en el escrito que fue tomado por los religiosos satánicos.</div><div style="text-align: center;">La legislación antibrujería, como la Ley Británica Antibrujería de 1735 (Witchcraft Act 1735), no revocada hasta 1951, reflejó un fuerte sentimiento público en contra de la brujería y del satanismo. La religión satánica comenzó en 1966 con la fundación de la Iglesia de Satán.</div><div style="text-align: center;">Los grupos modernos satánicos (aquellos que aparecieron después de los sesenta) son muy diversos, pero hay dos tendencias muy importantes que se pueden ver como satanismo tradicional o teísta y satanismo ateísta. Los satánicos teístas veneran a Satán como un dios supernatural. Por el contrario, los satánicos ateos se consideran a sí mismos ateos y veneran a Satán simplemente como un símbolo de los rasgos de algunos humanos. Esta categorización del satanismo (que puede ser categorizado de otras formas, por ejemplo «tradicional» contra «moderno») no ha sido adoptada necesariamente por los satánicos en sí, quienes generalmente no especificarían a qué tipo de satánicos están adheridos. Algunos satánicos creen en Dios en el sentido de Fuerza Motriz, pero al igual que los satánicos ateos, todavía se adoran a sí mismos, debido a la creencia teísta de que Dios no juega ningún papel en las vidas mortales.</div><div style="text-align: center;">Cada «tipo» de satánico normalmente se referirá a sí mismo solo como «satánico» (salvo los seguidores del satanismo laveyano que se considerarán «satanistas»).</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Satanismo Tradicional/Teista</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">El satanismo teísta (también conocido como «satanismo espiritual» o «satanismo tradicional») es la adoración o veneración a Satán como a una deidad. Comprende varios puntos de vista y puede incluir una creencia en la magia que es manipulada a través de un ritual. También puede incluir el empleo de la meditación y del autocrecimiento. Los satánicos tradicionales a menudo encontrarán la inspiración en las fuentes antiguas (procedentes de la Biblia Satánica de los años sesenta), como el libro Satanism and Witchcraft de 1862.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Luciferismo</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">A diferencia del satanismo, el luciferismo se puede entender más como un sistema de creencias que venera las características esenciales adheridas a Lucifer. Algunas personas identifican el luciferismo como un auxiliar del satanismo, debido a la identificación generalizada de Lucifer con Satán. licoAlgunos luciferinos aceptan esta identificación y consideran a Lucifer como el portador del aspecto más liviano de Satán, y por lo tanto pueden calificarse propiamente de satánicos. Otros rechazan este punto de vista argumentando que Lucifer es un ideal más positivo que Satán. Estos se inspiran en mitos antiguos de Egipto, Roma y Grecia y en el gnosticismo y ocultismo tradicional de Occidente.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Paladistas</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">«Paladistas» es el nombre que se le da a la supuesta sociedad del satanismo teísta, así como a los miembros que pertenecen a ella. El nombre «paladista» procede del término griego Palas (también Pallas) y hace referencia a la sabiduría. Sin embargo, no existe ninguna relación con el estilo palladiano creado por el arquitecto Andrea Palladio.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Satanismo Simbolico</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">El satanismo simbólico (también denominado «satanismo moderno») es la práctica de las creencias religiosas, la filosofía y las costumbres satánicas. En esta interpretación del satanismo, el satánico no rinde culto a Satán en sentido teísta, sino que es contrario a todo credo espiritual, y defiende el hedonismo, el materialismo, el objetivismo randiano, el egoísmo racional, el individualismo, la apoteosis, la filosofía Nietzscheana y Crowleyana y el antiteísmo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Satanismo Casual o Adolescente</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://camilahoppus.zip.net/images/satanismo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://camilahoppus.zip.net/images/satanismo.jpg" width="240" /></a></div><div style="text-align: center;">En este contexto, los adolescentes utilizan símbolos satánicos como el pentagrama invertido, objetos de la misa negra o la imaginería demoníaca para conseguir una imitación del satanismo. Esta es una experiencia liminal (perceptible por los sentidos), pensada para impactar a los individuos susceptibles y no implica un interés real por los ritos, el simbolismo y la filosofía de las diversas formas de prácticas religiosas satánicas citadas anteriormente. Arnold Markowitz insinúa que esos adolescentes están al borde de sufrir un trastorno límite de la personalidad o están relacionados con problemas de salud mental, dificultades por el abuso de sustancias, trastorno por déficit de atención con hiperactividad u otras dificultades del aprendizaje que pueden conducir a la autolesión.</div><div style="text-align: center;">El satanismo adolescente puede evolucionar depéndiendo de cada individuo. Los jovenes involucrados en este puede que hallan sido inculcados por la musica, pero luego interesados leyendo la Biblia negra o satanica de Anton Szvandor Lavey. Sin embargo, no se conocen suficientes casos concretos en los que tal afición haya degenerado en formas agresivas del satanismo; de hecho, la sencillez (y complejidad potencial) de algunas tesis de la filosofía laveliana pueden servir como base para una reflexión filosófica más profunda.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">La Iglesia de Satan</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">La Iglesia de Satán es una organización que se dedica a la aceptación del yo carnal, como se expone en la Biblia Satánica, escrita en 1969 por Anton Szandor LaVey.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">La Primera Iglesia Satanica</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">La primera Iglesia Satánica fue refundada el 31 de octubre de 1991 por Karla LaVey para continuar con el legado de su padre, Anton LaVey, autor de la Biblia Satánica. En la noche de Walpurgis (en alemán, Walpurgisnacht) del 30 de abril de 1966, Anton LaVey fundó la «Iglesia Satánica», que más adelante pasaría a llamarse «Iglesia de Satán». Tras su muerte en 1997, una nueva administración asumió el control de la Iglesia de Satán y su sede se trasladó a Nueva York.</div><div style="text-align: center;">La hija de LaVey, la gran sacerdotisa Karla LaVey, sintió que no se hacía justicia al legado de su padre y decidió volver a fundar la Iglesia Satánica, que aún sigue funcionando en San Francisco, California, del mismo modo en que su padre la había dirigido cuando estaba vivo.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Orden de los nueve Angulos</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">La Orden de los Nueve Ángulos (ONA) pretende ser una organización satánica secreta que se ha mencionado en libros que exponen en detalle el satanismo fascista. En un principio, se formó en el Reino Unido y adquirió importancia durante las décadas de los ochenta y los noventa. Actualmente, se cree que la ONA «ha vuelto a ser una organización totalmente clandestina, al haber completado su misión de divulgar su obra».</div><div style="text-align: center;">En la republica de Panamá, se abrio un capítulo continuando los trabajos de Anton Long el grupo sigue activo pero opera de manera clandestina.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">El Templo de Set</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">El templo de Set es una sociedad de iniciación al ocultismo que pretende ser la organización religiosa que lidere el «camino de la mano izquierda» (en inglés left-hand path, opuesto a right-hand path, «el camino de la mano derecha», este último entendido como «el buen camino»). Fue establecido en 1975 por Michael A. Aquino y varios miembros del clero de la Iglesia de Satán, que la abandonaron por diversas discrepancias administrativas y filosóficas. La filosofía del templo de Set podría resumirse en «individualismo ilustrado», mejora de uno mismo a través de la educación personal, el experimento y la iniciación. Este proceso es diferente y característico dependiendo de cada individuo. Algunas personas que no son miembros del templo de Set encuentran la inspiración espiritual en el dios egipcio Set (o Seth) y comparten algunas creencias con la organización. En general, el sistema de creencia hace referencia al Setianismo.</div><div style="text-align: center;">El setianismo, en teoría, es similar al satanismo teísta. La principal deidad a la que se adora es el antiguo dios egipcio Set, dios de la adversidad. Se supone que Set es el Señor de las Tinieblas detrás de la entidad hebrea, Satán. Los seguidores de Set le rinden culto a través del ritual de la Llama Negra.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Antes del Satanismo Moderno</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">Históricamente, y principalmente en la civilización cristiana europea a través de los siglos (Vlad Draculea Vlad Ţepeş --Empalador--, descendiente de cruzados de la orden del dragon --dracul = dragon/demonio--), pero también en los países musulmanes (por ejemplo, los Yazidíes), algunas personas o algunos grupos han sido descritos específicamente como adoradores de Satán o del diablo, o como seguidores de su obra. La preponderancia ampliamente extendida de estos grupos en las culturas europeas está en parte relacionada con la importancia y el significado de Satán en la cristiandad. Al observar el desarrollo histórico del fenómeno del satanismo en la lista que se detalla más abajo, parece evidente que, mientras los ejemplos de los primeros cristianos podían reflejar los triunfos de la Iglesia Católica en la superación de paganos y herejes (o para deshacerse de los oponentes, como en el caso de Urbain Grandier), en los ejemplos más tardíos (al menos desde los tiempos del Marqués de Sade en adelante) expresa clara y abiertamente el odio, hasta el punto del sacrilegio y la blasfemia en algunos casos, hacia la cristiandad y hacia la Iglesia Católica Romana en particular.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Relación con el Heavy Metal</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://api.ning.com/files/xmuo8H-vumziIOryac2wH1DVzYHaxOBWd0Toztdyz01DkxYBaDKvtg78OCpz1s8v/slayerSignature.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;"><img border="0" height="171" src="http://api.ning.com/files/xmuo8H-vumziIOryac2wH1DVzYHaxOBWd0Toztdyz01DkxYBaDKvtg78OCpz1s8v/slayerSignature.jpg" width="200" /></span></a></div><div style="text-align: center;">El heavy metal ha estado con frecuencia conectado con el satanismo, debido en parte al contenido de las letras de diversas bandas y al uso frecuente de imágenes ligadas a las creencias del left-hand path (mencionado anteriormente como el «camino de la mano izquierda») como el pentagrama invertido. Como resultado, los miembros de algunas bandas como Slayer, Marilyn Manson (miembro de la Iglesia de Satan), Iron Maiden, Venom y Black Sabbath, se han enfrentado a estas acusaciones de satanismo. La mayor parte de las veces estos músicos afirman que no creen la ideología satánica legítima, y a menudo se confiesan ateos o, en algunos casos, seguidores de religiones del right-hand path (mencionado anteriormente como «el camino de la mano derecha»), y argumentan que usan aquello que aparentemente es satánico con fines de entretenimiento y provocación,14 como por ejemplo Tom Araya, del grupo Slayer, quien se considera un católico practicante.</div><div style="text-align: center;">Glen Benton, vocalista y bajista de la banda Deicide, se proclamó una vez abiertamente practicante del satanismo tradicional o teísta, y en numerosas ocasiones ha hablado en público para profesar un acérrimo sentimiento anticristiano. Artistas del black metal noruego como Euronymous, de Mayhem, o Infernus, de Gorgoroth, también se han identificado como satánicos y han promocionado activamente sus creencias.15 Numerosos incendios de iglesias en algunas zonas de Noruega a principios de los noventa también se atribuyeron a jóvenes relacionados con el movimiento del black metal, que incluía a gente que afirmaba creer en el satanismo teísta o tenía una fuerte actitud «antilaveyana».</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-24650279074073516662010-12-30T17:54:00.000-08:002010-12-30T17:54:54.361-08:00Papa Noel<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Papa Noel</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/_wzU45AV_odo/TQZKOUdg6iI/AAAAAAAABnk/i6VO3y4JE8U/s1600/santa-claus.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://1.bp.blogspot.com/_wzU45AV_odo/TQZKOUdg6iI/AAAAAAAABnk/i6VO3y4JE8U/s320/santa-claus.jpg" width="284" /></a></div>Papá Noel, Santa Claus, Viejito (o viejo) Pascuero, Colacho o San Nicolás son algunos nombres con los cuales se conoce universalmente al personaje legendario que según la cultura occidental trae regalos a los niños por Navidad. Es un personaje inspirado en un obispo cristiano de origen griego llamado Nicolás, que vivió en el siglo IV en Anatolia, en los valles de Licia (en la actual Turquía). Era una de las personas más veneradas por los cristianos de la Edad Media, del que aún hoy se conservan sus reliquias en la basílica de San Nicolás, Bari, Italia.</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;"><br />
</span></div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Historia de Nicolas de Bari</span></div><div style="text-align: center;"><br />
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Se estima que Nicolás de Bari nació cerca del año 280 en Patara, una ciudad del distrito de Licia, en la actual Turquía.<br />
Era hijo de una familia acomodada y creció bajo los tirantes deseos de sus padres. Su padre deseaba que siguiera sus pasos comerciales en el Mar Adriático, mientras su madre pretendía que fuera sacerdote como su tío, el obispo de Mira (antigua ciudad griega de la Anatolia Egea, actualmente Turquía).<br />
<a href="http://blog.pucp.edu.pe/media/1905/20091206-SAN%20NICOLAS%20DE%20BARI.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://blog.pucp.edu.pe/media/1905/20091206-SAN%20NICOLAS%20DE%20BARI.jpg" width="174" /></a>Lamentablemente, la peste solucionó su dilema, al llevarse a sus padres, mientras trataban de ayudar a los enfermos de su ciudad. El muchacho, conmovido con la desgraciada situación de su gente ante semejante enfermedad, repartió sus bienes entre los necesitados y partió hacia Mira para vivir con su tío y ordenarse como sacerdote, cosa que logró a los 19 años. Más tarde, al morir su tío fue elegido para reemplazarlo.<br />
De él, se cuentan cientos de historias, especialmente narrando sus milagros y sus bondades para con la gente pobre. Tal fue la admiración que sintieron por él que se convirtió en santo patrón de Grecia, Turquía, Rusia y la Lorena.<br />
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<span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">La Leyenda de Nicolas Bari</span><br />
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Su relación con los niños nace en una de las historias que indica que alguien acuchilló a varios niños, entonces el santo rezó por ellos y obtuvo su curación casi inmediata. Pero además, Nicolás tenía especial inclinación por los niños.<br />
Su mítica fama de repartidor de obsequios se basa en otra historia, que cuenta que un empobrecido hombre padre de tres hijas, no podía casarlas por no tener la dote necesaria, al carecer las muchachas de la dote parecían condenadas a ser "solteronas". Enterado de esto, Nicolás le entregó, al obtener la edad de casarse, una bolsa llena de monedas de oro a cada una de ellas. Se cuenta que todo esto fue hecho en secreto por el sacerdote quien entraba por una ventana y ponía la bolsa de oro dentro de los calcetines de las niñas, que colgaban sobre la chimenea para secarlos.<br />
También fue nombrado Patrono de los marineros, porque, cuenta otra historia, que estando algunos de ellos en medio de una terrible tempestad en alta mar y viéndose perdidos comenzaron a rezar y a pedir a Dios con oraciones tales como Oh Dios, por las oraciones de nuestro buen Obispo Nicolás, sálvanos. En ese momento la figura de San Nicolás se hizo presente y calmó las aguas. En oriente se lo conoce como San Nicolás de Mira o Myra, pero en occidente como San Nicolás de Bari, ya que, cuando los musulmanes invadieron Turquía, los cristianos lograron sacar en secreto sus reliquias (1087) y las llevaron a la ciudad de Bari en Italia. En esta ciudad se obtuvieron tantos milagros al rezarle al santo que rápidamente su popularidad se extendió por toda Europa. Hay cientos de templos en todo el mundo dedicados a su figura. Ya en el año 550, en Roma se erigió uno en su honor.<br />
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<span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Papa Noel y la Navidad</span><br />
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<a href="http://eliosh.info/wp-content/uploads/2010/12/Santa_Claus_navidad.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://eliosh.info/wp-content/uploads/2010/12/Santa_Claus_navidad.jpg" width="196" /></a>En los países europeos este personaje recibe el nombre de Papá Navidad, traducido a su lengua (Father Christmas, Père Noël, Babbo Natale), excepto en España, en que no se ha traducido la palabra francesa Noël, sino que se ha castellanizado: Noel.<br />
Pero ¿cómo se relaciona con los regalos de Navidad? En la antigüedad, en Roma, se realizaban fiestas – a mediados de diciembre- en honor a Saturno (Cronos para los griegos), al final de las cuales los niños recibían obsequios de todos los mayores.<br />
En otra época posterior, cuando el mito de San Nicolás aún no se había corporizado, igualmente existían otras tradiciones, como la de los niños italianos que recibían regalos de un "hada" llamada Befana. En Cataluña y algunas zonas de Aragón es un tronco "mágico", llamado Tió o Tió de Nadal o a veces Cagatió, aunque esta última es más bien la forma de denominarlo de los que no son naturales de la región, al no conocer bien la tradición y la cultura catalana y tener como referencia la canción con la que se hace "defecar" (expulsar) al Tió (Caga Tió, Tió de Nadal, no caguis arengades, que son salades, caga torrons, que son més bons!!!),esta canción, y otras, se entonan mientras se golpea al Tió con una vara para hacerlo "defecar", no antes de haberlo estado alimentando durante los días previos con diferentes alimentos, como: pelas de fruta, galletas, turrones, restos de la comida, etc. Entonces, el día 25 por la tarde, después de la comida tradicional de navidad, es cuando se le hace "defecar" de la forma anteriormente expuesta. Al golpearlo expulsa los regalos y dulces. Mientras que los pueblos de algunos valles vascos y navarros, los regalos los traía el carbonero Olentzero y también duendes de barba blanca, botas altas y gorro de armiño. En ciertas zonas del centro de Galicia se oye la leyenda del Apalpador, que llegaba el día de Navidad a palpar las barrigas de los niños, dejando castañas a los niños más delgados (para que engordaran) y carbón a los mejor alimentados (para que calentaran la casa). Con el tiempo y con los prodigios conocidos de San Nicolás, éste fue remplazando a algunos de estos personajes paganos.<br />
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<span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">La Transformación: de "San Nicolas" a Santa Claus y Papa Noel</span><br />
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Se cree que esto sucedió alrededor del año 1624. Cuando los inmigrantes holandeses fundaron la ciudad de Nueva Ámsterdam, más tarde llamada Nueva York, obviamente llevaron con ellos sus costumbres y mitos, entre ellos el de Sinterklaas, su patrono (cuya festividad se celebra en Holanda entre el 5 y el 6 de diciembre).<br />
En 1809 el escritor Washington Irving, escribió una sátira, Historia de Nueva York, en la que deformó al santo holandés, Sinterklaas, en la burda pronunciación angloparlante Santa Claus. Más tarde el poeta Clement Clarke Moore, en 1823, publicó un poema donde dio cuerpo al actual mito de Santa Claus, basándose en el personaje de Irving. En ese poema se hace mención de una versión de Santa Claus, enano y delgado, como un duende; pero que regala juguetes a los niños en víspera de Navidad y que se transporta en un trineo tirado por nueve renos, incluyendo a Rudolph (Rodolfo).<br />
Posteriormente, hacia 1863, adquirió la actual fisonomía de gordo barbudo bonachón con la que más se le conoce. Esto fue gracias al dibujante alemán Thomas Nast, quien diseñó este personaje para sus tiras navideñas en Harper's Weekly. Allí adquirió su vestimenta y se cree que su creador se basó en las vestimentas de los obispos de viejas épocas para crear este «San Nicolás», que en ese momento ya nada tenía que ver con San Nicolás de Mira.<br />
A mediados del siglo XIX, el Santa Claus estadounidense pasó a Inglaterra y de allí a Francia, donde se fundió con Bonhomme Noël, el origen de nuestro Papá Noel, quien tenía parecido físico con Santa Claus, pero vestía de blanco con vivos dorados. Igualmente a fines del siglo XIX, a partir de un anuncio estadounidense de la Lomen Company, se crearía la tradición de que Papá Noel procedería del Polo Norte; y se popularizarían completamente los renos navideños como medio de trasporte de Santa Claus.<br />
Luego, a comienzos del siglo XX en 1902, el libro infantil The Life and Adventures of Santa Claus de L. Frank Baum, se origina la historia de cómo Claus se ganó la inmortalidad, al igual que su título de santo.<br />
Igualmente, ya en el siglo XX, la empresa Coca-Cola encargó al pintor Habdon Sundblom que remodelara la figura de Santa Claus/Papá Noel para hacerlo más humano y creíble. Esta versión data de 1931. En este punto, sin embargo hay que aclarar que es solo una leyenda urbana la creencia de que el color rojo y blanco de Santa Claus tenga su origen en los anuncios que la marca Coca-Cola empezó a hacer a partir de 1931, aunque sí es cierto que contribuyeron a la popularización de estos colores y del mito mismo. Hay muchas ilustraciones y descripciones casi fidedignas anteriores al anuncio como la de Thomas Nast (1869) o St. Nicholas Magazine (1926), entre otras; eso sin considerar además las antiguas representaciones religiosas del obispo San Nicolás de Mira ó San Nicolás de Bari, en las que es común el color rojo y blanco de la vestimenta religiosa, si bien es cierto que desde mediados de 1800 hasta principios de 1900 no hubo una asignación concreta al color de Santa Claus, siendo el verde uno de los más usados. Por lo tanto, se considera que la campaña masiva de Coca-Cola fue una de las principales razones por las cuales Santa Claus terminó vestído de color rojo y blanco, pero estos publicistas no fueron los primeros en representarlo con estos colores.<br />
En cuanto a la morada de Papá Noel, como la leyenda se originó en el Hemisferio Norte, a principios del siglo XX se esparció la idea de que viviría en el Polo Norte; sin embargo igualmente hay que recordar que existen otros lugares cercanos postulados como su hogar, los cuales son: Laponia sueca, Laponia finlandesa y Groenlandia; puesto que el Polo Norte está en medio del Océano Ártico.<br />
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<span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Leyenda Actual</span><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div>Así, el mito actual cuenta que Santa Claus viviría en las proximidades del Polo Norte junto a la Señora Claus y una gran cantidad de Duendes navideños, que le ayudan en la fabricación de los juguetes y otros regalos que le piden los niños a través de cartas.<br />
Para poder transportar los regalos, Papá Noel los guardaría en un saco mágico y los repartiría a las 00:00h del día 25 de diciembre, en un trineo mágico volador, tirado por «renos navideños», liderados por Rodolfo (Rudolph); un reno que ilumina el camino con su nariz roja y brillante, siendo el último en agregarse a la historia.<br />
Santa Claus podría entrar a los hogares de los niños, al transformarse en una especie de humo mágico; y así entrar por la chimenea u otro orificio de las casas; si éstas no disponen de una.<br />
Para saber qué niños merecen regalos, Santa Claus dispondría de un telescopio capaz de ver a todos los niños del mundo; además de la ayuda de otros seres mágicos que vigilarían el comportamiento de los niños. Así, si un niño se ha comportado mal, se dice que quien lo vendría a visitar sería la carbonilla, y no Santa Claus; y como castigo carbonilla le regalaría a los niños solo carbón.<br />
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<span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Polémica con la Tradición de Santa Claus</span><br />
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<a href="http://2.bp.blogspot.com/_Prl91XMS3yg/TNnu1PAlnLI/AAAAAAAAASI/msiWYKr4kzk/s1600/Felices_fiestas_deseos_Papa_Noel_con_su_renas_coche1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" src="http://2.bp.blogspot.com/_Prl91XMS3yg/TNnu1PAlnLI/AAAAAAAAASI/msiWYKr4kzk/s200/Felices_fiestas_deseos_Papa_Noel_con_su_renas_coche1.jpg" width="200" /></a>Desde el ámbito cristiano y desde grupos nacionalistas, la figura actual de Santa Claus está rodeada de diferentes acusaciones. Se le acusa de ser un producto comercial al servicio del consumo, de ser una figura estadounidense intrusa y destruir las tradiciones locales.<br />
Algunos de los países donde ha habido grupos que han promovido movilizaciones en contra de Santa Claus para favorecer las tradiciones autóctonas cristianas son: Alemania, Austria,1 Chequia,2 España.<br />
Bettina Schade es una de las promotoras de la iniciativa para defender la figura de San Nicolás frente al Santa Claus invasor en Alemania. Bettina explicó que "el origen cristiano de la Navidad, el nacimiento de Jesús, ha sido colocado en el segundo plano. Se está volviendo cada vez más una festividad reducida a un simple comercio y compra de regalos".<br />
En Austria, Walter Kriwetz lideró una campaña para salvar a Christkind de Santa Claus. "No es contra Santa. Él será bueno para los británicos y los estadounidenses, pero no es bueno para nosotros".3<br />
En España hay una campaña en contra de Santa Claus y a favor de los Reyes Magos. Bajo el lema Yo soy de los Reyes Magos ha incluido entre sus acciones una manifestación ante la embajada de Finlandia o pastores que lleven pancartas en defensa de los Reyes Magos en sus belenes.<br />
En la República Checa también existe una campaña para defender la tradición del Niño Jesús, frente a Santa Claus.<br />
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</div></div></div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-2260116730145236362010-12-30T13:01:00.000-08:002010-12-30T13:01:42.416-08:00Las Hadas<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Las Hadas</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://hechizosespeciales.com/blog/wp-content/uploads/2008/07/hadas.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="295" src="http://hechizosespeciales.com/blog/wp-content/uploads/2008/07/hadas.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: center;">Un hada (del latín fatum: hado, destino) es una criatura fantástica y etérea, personificada generalmente en forma de mujer hermosa, que según la tradición son protectoras de la naturaleza, producto de la imaginación, la tradición o las creencias y perteneciente a ese fabuloso mundo de los elfos, gnomos, duendes, sirenas y gigantes que da color a las leyendas y mitologías de todos los pueblos antiguos. Se puede provocar el contacto con ellas desarrollando la visión etérea según las leyendas. La mayoría de ellas se representan con alas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Caracterizticas</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Las leyendas celtas hablan del reino de los Áes Sídhe (pronunciado Os Shi) también conocido en idioma inglés como Fairy Folk, y donde la mejor traducción a nuestro idioma sería Hadas, si bien es importante recalcar que no se habla de la concepción victoriana de la Hadas, esos seres diminutos con alas de mariposa, las cuales son en realidad pixies. Los Áes Sídhe, son seres semidivinos que viven entre este y el otro mundo, con conexiones importantes con la naturaleza y las deidades, la mayoría de los relatos los representan como gente no muy alta, pero de aspecto y altura humana, de tez blanca, ojos claros y pelo muy negro.</div><div style="text-align: center;"><a href="http://www.foroswebgratis.com/imagenes_foros/1/0/9/9/2/957396hadas0055vo-1.png" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://www.foroswebgratis.com/imagenes_foros/1/0/9/9/2/957396hadas0055vo-1.png" width="227" /></a>En los relatos medievales, las hadas (a veces llamadas "El Buen Pueblo" o "La Buena Gente") aparecen relacionadas con encantamientos y hechizos, conocedoras del poder y las virtudes de las palabras, las leyendas y las hierbas, que les permitían mantenerse jóvenes y bellas, y acumular grandes riquezas.</div><div style="text-align: center;">En algunos libros, se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso. En muchos escudos heráldicos de esta época se refleja el mundo de las hadas. Muchos aristócratas querían hacer ver que provenían de un linaje de las hadas.</div><div style="text-align: center;">En la mitología cántabra se las llama anjanas, entre las que están las Ijanas del Valle de Aras, cuya característica es que tienen pechos descomunales y son feas, pero pueden cambiar de apariencia a voluntad. Este mismo tipo de hadas se encuentra en la isla de Gotland, en Suecia. En Galicia se llaman sacias, en Asturias reciben el nombre de fades, en Cataluña además de fada, se le llaman goljas y en Baleares Damas de aiguo.</div><div style="text-align: center;">La mitología nórdica y la griega -encarnada en las ninfas y dríades de Homero y Ovidio- influyeron en el concepto que los primeros bardos se formaron de las hadas, pero andando el tiempo los escoceses, irlandeses, galeses y otros pueblos europeos llegaron a poseer un cuerpo lleno vivo de tradiciones, fundado principalmente en las leyendas celtas.</div><div style="text-align: center;">Inicialmente se atribuyeron a las hadas proporciones humanas, pero las diminutas y etéreas criaturas de Shakespeare influyeron poderosamente en las concepciones posteriores de los poetas ingleses.</div><div style="text-align: center;">Varios rasgos comunes caracterizan a estos habitantes del ultramundo en todos los países: se clasifican en benéficas y perversas, precisan ocasionalmente de apoyo humano, sus órdenes deben cumplirse estrictamente so pena de terribles castigos, etc.</div><div style="text-align: center;">Algunas de ellas son hadas convertidas en tales pero que antes habían sido mujeres humanas. Estas se convirtieron en hadas a causa de alguna infracción contra la naturaleza (ya que es el sitio en donde viven), siendo castigadas por ello a tener tal apariencia, incluso a vivir en el mundo de las hadas. Pueden ser desencantadas de diversas maneras en fechas concretas del año, como en La noche de San Juan y por ejemplo cuando se asoman a las aguas cristalinas y piden ser desencantadas. Para las que se convertían en hadas o cruzaban el límite existente entre el mundo humano y el de las hadas, el tiempo en el espacio cambiaba ya que un día o un mes podía ser un año o un siglo.</div><div style="text-align: center;">Hay varias hadas con poderes nocivos que lo llegan a utilizar contra los humanos, la mayoría de las veces por maltratar la naturaleza (talar un bosque sería una auténtica catástrofe para su mundo). Llegaban a raptar a niños para cambiarlos por seres feéricos totalmente iguales a los niños raptados. Así intentaban crear una estirpe entre humanos y hadas, aunque los niños morían al poco tiempo, ya que eran pálidos y enclenques. En la Edad Media a todos aquellos niños que estaban pálidos y delgados se les consideraba que eran hijos de las hadas y habían ocupado el lugar del verdadero hijo.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/__eAnADaWIhw/SxPPb11xLvI/AAAAAAAAAQA/lXVUt7FAvAI/s1600/hada.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="http://2.bp.blogspot.com/__eAnADaWIhw/SxPPb11xLvI/AAAAAAAAAQA/lXVUt7FAvAI/s320/hada.jpg" width="288" /></a></div><div style="text-align: center;">Otras veces engatusaban a un hombre de noble estirpe transformándose en mujeres de belleza inigualable para quedarse embarazadas de estos y dar a luz un ser mitad humano y mitad feérico. Para que el ser sobreviviera el marido no debía de rezar nunca y jamás deberían ver a las hadas desnudas por completo.</div><div style="text-align: center;">Este conjunto de supersticiones, derivadas de las creencias anímicas de todos los pueblos antiguos, ha inspirado a notables literatos sus fabulosos "cuentos de hadas".</div><div style="text-align: center;">La variedad de labores que llevan a cabo las hadas es casi infinita además de cantar y bailar, ayudan a los hombres en el campo, ejercen su control sobre el tiempo protegiendo las cosechas. Durante muchos meses ellas esperan impacientes la llegada de la primavera. También saben el día exacto en que brotaran las primeras flores pero prefieren mantener el secreto.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Algunas de sus Clases</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Lamias, hadas de las cuevas</div><div style="text-align: center;">Ninfas, hadas de las fuentes</div><div style="text-align: center;">Dríades, hadas de los bosques</div><div style="text-align: center;">Sirenas, hadas de los mares</div><div style="text-align: center;">Sílfides, hadas de los vientos</div><div style="text-align: center;">Salamandras, hadas del fuego</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3521517266865554924.post-66348406996943239232010-12-30T12:25:00.000-08:002010-12-30T12:25:21.268-08:00Los Duendes<div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">Los Duendes</span></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://www.tarotida.com/wp-content/imagenes/duendes2.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="228" src="http://www.tarotida.com/wp-content/imagenes/duendes2.jpg" width="320" /></a></div><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;">Los duendes son seres mitológicos elementales de la naturaleza, guardianes de los bosques y de todos los seres vivos que habitan en ellos.</div><div style="text-align: center;">Los duendes forman parte de la raza elemental feérica, y junto con sus homólogos elfos, trols y hadas, son guardianes de la naturaleza y son los seres más populares de las mitologías celta y nórdica, ya que tanto vikingos como celtas creían en la existencia de fuerzas primarias y de seres fantásticos relacionados con la naturaleza.</div><div style="text-align: center;">Los duendes se distinguen de los elfos por su pequeño tamaño, sus orejas son puntiagudas, algunas especies son de nariz grande y otras pequeña, su cabello es largo y a veces suelen ser peludos y llevan largas garras. Generalmente son semejantes a un niño pequeño en estatura, aunque también son descritos subtipos más pequeños; los cuales son denominados duendecillos.</div><div style="text-align: center;">Algunos duendes consortes en brujería o hechicería pagana eran llamados familiares. Se dice que los druidas celtas y los hechiceros los usaban como espías o ayudantes para conjuros, que la Madre Tierra otorgaba estos ayudantes a sus druidas más selectos, y que en el caso de los satánicos, era el mismo Diablo quien los otorgaba; es por ello que se les atribuía forma de un animal pequeño por ser discretos, ya fuera como un gato, hurón, sapo, rata o murciélago.</div><div style="text-align: center;">Son relacionados con diversas capacidades, temperamentos y apariciones dependiendo la historia y el país de procedencia.</div><div style="text-align: center;">Suelen ser descritos popularmente como expertos en la magia, adivinación y demás ciencias ocultas, sin embargo, su magia es ineficaz contra alguien que porte un "trébol de 4 hojas", son intolerantes a la imagen de San Patricio, el santo patrón de Irlanda, ya que fue este quien "les desterró de la casa de Dios", aunque en el día celebrado a este santo (17 de marzo) se dice que es cuando todos los duendes y demás seres de la fauna faérica emergen de sus escondites haciendo calamidades por doquier. Se les puede matar con hierro forjado, aunque también se les atribuye vulnerabilidad a la plata, al igual que los hombres-lobo, ya que la plata se considera un "metal santo" y las armas de plata son de especial predilección para hacer frente a demonios y demás seres, también se les puede hacer desaparecer diciéndoles que traigan agua del mar en un colador ya que como esto es imposible, nunca regresarán.</div><div style="text-align: center;">Según las leyendas se pueden crear mediante la obtención de unas plantas que solo salen en La noche de San Juan. Estas plantas se deben guardar en una botella o recipiente fabricado en vidrio de color negro. que no se vea el interior del recipiente. Se debe dejar la botella cerrada durante toda la noche de San Juan y por la mañana abrirla y saldrá el duende creado para ser tu sirviente. Se dice que los duendes son enanos para poder vivir en cuevas.</div><div style="text-align: center;">Habitan en los bosques, lugar en el que las personas tienen poco o ningún acceso; cada 100 años toman para sí una esposa de entre los humanos, la más hermosa de las niñas, para luego raptarla y desfigurarla hasta el punto de que se parezca a ellos, porque entre los duendes no hay género femenino. Son simbolos de buena suerte para algunos y para otros son mala suerte el caso de Ana Burgos, de la historia de ana en su jardin.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Etimología</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;">La Real Academia Española cita como origen de la palabra duende la expresión "duen de casa" o "dueño de casa", por el carácter entrometido de los duendes al "apoderarse" de los hogares y encantarlos, pero son descritos como chiquitos que usan gorrito rojo y suelen pararse a descansar en los jardines de las casas de la gente. Según " Oxford Conciso el Diccionario de inglés corriente, " el nombre probablemente es sacado de gobelin Anglofrancés (que fue dado, en Medieval latino, como gobelinus), que es probablemente un diminutivo de Gobel, un nombre relacionado con la palabra kobold (un duendecillo alemán). Además, allí también exista vario otra ortografía alternativa del trasgo de palabra, incluyendo: Gobblin, gobeline, gobling, goblyn, gobelinus.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">San Patricio y Los Duendes</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><a href="http://sl.glitter-graphics.net/pub/1009/1009685ewyudcwgka.gif" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://sl.glitter-graphics.net/pub/1009/1009685ewyudcwgka.gif" width="185" /></a>Cuenta la tradición irlandesa que San Patricio, tras haber fundado su primera iglesia, invitó a los paganos celtas a convertirse al cristianismo. Tras llevar a cabo varios milagros, la fe cristiana comenzó a ganar adeptos en Irlanda. Los druidas, siendo sacerdotes de los dioses paganos, vieron esto con alarma. Invocaron una tropa de duendes y la enviaron a la iglesia con tal de hacer la vida imposible a San Patricio y a los desertores, ahora cristianos. Los feligreses comenzaron a quejarse que los duendes no los dejaban rezar y hacían un sin fin de desmanes en el templo, por lo que San Patricio decidió hacerles frente, sabiendo que era obra de los druidas. Una vez dentro del templo, los enfrentó con las siguientes palabras: "En nombre de Dios Todopoderoso yo los expulso, espíritus impuros", y fue así como San Patricio desterró a los duendes de la iglesia. Es por eso que en Irlanda la imagen de San Patricio es muy utilizada para exorcismos de duendes y protección contra éstos, ya que los duendes no soportan la imagen del hombre que los desterró de la casa de Dios. Duendes: simbolo de buena suerte para unos y de mala suerte para otros.Los niños en su infancia,segun la forma de presentacion, suelen tener pesadillas.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Duendes en la Literatura</span></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/_22WAVvvnpfo/SpnjNbyaLCI/AAAAAAAAEtA/Xjh780hS85A/s400/Cuentos+y+leyendas+de+elfos+y+duendes.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://3.bp.blogspot.com/_22WAVvvnpfo/SpnjNbyaLCI/AAAAAAAAEtA/Xjh780hS85A/s200/Cuentos+y+leyendas+de+elfos+y+duendes.jpg" width="140" /></a></div>Según la mitología celta británica, el rey de los duendes y elfos responde al nombre de Lord Oberón, y se le menciona en Macbeth y demás obras del poeta inglés William Shakespeare, además que también se le hace mención en el Fausto de Goethe junto con un coro de silfos que invoca Mefistófeles con tal de seducir al doctor Fausto.</div><div style="text-align: center;">Según la historia de Fausto, Lord Oberón contrae matrimonio con la reina de las hadas, Lady Titania, para así consagrar la unión de ambos reinos elementales de la naturaleza. Oberón tiene un consorte que lo acompaña a todos lados, Puck, un duende menor erudito en la magia, prolongando así la dualidad clásica de la literatura Rey - Mago, tal como Arturo y Merlín.</div><div style="text-align: center;">En los cuentos tradicionales infantiles, la figura del duende suele asociarse a pequeños seres bonachones, que acostumbran a ayudar en secreto a los humanos, recompensando las buenas acciones y castigando a las personas egoístas y deshonestas. Representativo es el clásico de El zapatero y los duendes, de los Hermanos Grimm.</div><div style="text-align: center;">Herederos de esa tradición son muchos de los cuentos contemporáneos sobre duendes, como Un duende a rayas, de María Puncel, Los Duendes de Cristal, de Yolanda Lleonart, Los duendes de colonia-Estrella, de Augusto Kopish, o Los duendes de Navalcarnero, de Rubén Serrano.</div><div style="text-align: center;">También existe la literatura faérica de terror, tal es el caso de las novelas Extraña Simiente y Cuento Infantil de T.M. Wright y Cuento De Hadas de Raymond E. Feist, en estas historias, los duendes, hadas y demás fauna elemental se convierten en malvados dejando a un lado el prototipo bondadoso que muestran los cuentos para niños.</div><div style="text-align: center;">Y más recientemente, en la serie Harry Potter, los señores de la banca mágica Gringotts son duendes, el más famoso es Griphook.</div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">Duendes en la Televisión y el Cine</span></div><div style="text-align: center;"><br />
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<a href="http://poulingail.edublogs.org/files/2009/03/leprechaun-gold-inverted.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" src="http://poulingail.edublogs.org/files/2009/03/leprechaun-gold-inverted.jpg" width="200" /></a>En la película Merlín con Sam Neill, durante su trayecto hacia los dominios de la Reina Mab, Merlín es espiado por duendes y demás seres elementales que siguen discretamente al aprendiz de mago hacia su nuevo hábitat. En la película Los ojos del gato basada en la novela de Stephen King, Drew Barrymore interpreta a una niña que es atacada por un duende de la raza Kobold que roba el aliento y mata a los niños, siguiendo con la tradición de las leyendas alemanas de los duendes que roban la vitalidad de las personas mientras duermen, ya sea bajo su forma original o como gato. También está la saga de películas Leprechaun, en la que su protagonista principal es un duende irlandés vestido de verde, adorador del oro y del whisky y bastante malvado, con extraordinarios poderes mágicos y solo vulnerable al hierro forjado, además que su magia es ineficaz en contra del trébol de 4 hojas. En la serie animada Gárgolas, Goliath, Angela y Elisa Maza se enfrentan en una ocasión a Lord Oberón en la isla de Ávalon tras su batalla contra la Banshee en Irlanda, la cual ganaron gracias al despertar de Cuchulain y a la ayuda de este con su lanza dorada en la pelea. Además, en una ocasión Puck, haciéndose pasar por Owen, el ayudante de David Xanatos, toma a su hijo bebé y tras introducir su alma en el cuerpo de Lexington, le enseña las artes mágicas siendo su primera práctica la transmigración de almas, cosa que Goliath descubre al final.<br />
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</div>Naomdishttp://www.blogger.com/profile/10570260718576003611noreply@blogger.com0